Suely Monteiro Café Filosófico

Música

2012-01-16T14:58:00.001-08:00

Arte Renascentista

2012-01-15T12:15:00.000-08:00

Giotto de Bondonne - pintor florentino do período renascentista, considerado o introdutor da perspectiva nos quadros.

Reflexão

2012-01-15T11:47:00.001-08:00

"Mantenha-se simples, bom, puro, sério, livre deafetação, amigo da justiça, temente aos deuses, gentil, apaixonado, vigoroso emtodas as suas atitudes.

Lute para viver como a filosofia gostaria que vivesse.Reverencie os deuses e ajude os homens.

A vida é curta."

(Marco Aurélio)

FREUD : O DESEJO VIVO DE MATAR.

2012-01-11T10:35:00.000-08:00

“O que chamamos de nosso ‘inconsciente’ – as camadas mais profundas de nossasmentes, compostas de impulsos instintuais – desconhece tudo o que é negativo etoda e qualquer negação; nele as contradições coincidem.”...

O medo da morte,que nos domina com mais freqüência do que pensamos, é, por outro lado,secundário e, via de regra, o resultado de um sentimento de culpa. ”...

“Nosso inconsciente não executa o ato de matar; ele simplesmente opensa e o deseja.” Freud.

Fonte: www.charlesfonseca.blogspot.com

Acesso:12/01/2012

Matisse

2012-01-11T10:25:00.000-08:00

O gênio que atravessou três guerras, mas continuou criando belezas para embelezar o mundo.

ACONTECEU QUANDO EU NASCI.

2012-01-05T14:11:00.001-08:00

O OUTRO NA OUTRA - FREUD

2012-01-05T14:09:00.000-08:00

"Possuímos, segundo parece, certa dose de capacidade para o amor – quedenominamos libido – que nas etapas iniciais do desenvolvimento é dirigido nosentido de nosso próprio ego.

Depois, embora ainda numa época muito inicial,essa libido é desviada do ego para os objetos, que são assim, num certosentido, levados para nosso ego.

Se os objetos forem destruídos, ou se ficaremperdidos para nós, nossa capacidade para o amor (nossa libido) será mais uma vezliberada e poderá então substituí-los por outros objetos ou retornartemporariamente ao ego.

Mas permanece um mistério para nós o motivo pelo qualesse desligamento da libido de seus objetos deve constituir um processo tãopenoso, até agora não fomos capazes de formular qualquer hipótese paraexplicá-lo.

Vemos apenas que a libido se apega a seus objetos e não renunciaàqueles que se perderam, mesmo quando um substituto se acha bem à mão. Assim éo luto." Freud.

Fonte: www.charlesfonseca.blogspot.com

Acesso:5/01/2012

MITOLOGIA : THOR

2012-01-05T13:58:00.000-08:00

Thor,o deus do trovão, pintado por Mårten Eskil

Thorera grande para um deus, extremamente forte (podendo comer uma vaca em uma"refeição"). Thor adorava disputas de poder e era o principal campeãodos deuses contra seus inimigos, os gigantes de gelo. Os fazendeiros, que apreciavamsua honestidade simplória e repugnância contra o mal, veneravam Thor em vez de Odin,que era mais atraente para os que eram dotados de um espírito de ataque, ou quevalorizavam a sabedoria. A arma de Thor era um martelo de guerra mágico,chamado Mjolnir com uma enorme cabeça e um cabo curto e que nunca errava o alvoe sempre retornava às suas mãos. Ele usava luvas de ferro mágicas para seguraro cabo do martelo e o cinturão Megingjard que dobrava sua força. Sua esposa eraSif, a deusa da colheita, com quem teve uma filha Thrud (Força), e de sua uniãocom a giganta Jarnsaxa, teve os filhos Magni (Força) e Modi (Coragem). Osantigos escritores (Saxo, Adam de Bremen, Aelfric, Snorri) identificaram Thorcom o deus Greco-Romano Júpiter porque ambos são filhos da Mãe-Terra,comandante das chuvas, dos raios e trovões, são protetores do mundo e dacomunidade cujo símbolo era o carvalho, representando o tronco da família. Osanimais de ambos deuses era o carneiro, o bode e a águia. Thor era sempreapresentado com seu martelo e Júpiter com seu cetro. Thor matou a serpenteJormungand e Júpiter o dragão Tifão.O historiador Tácito identificou Thor comHércules, por causa de seu aspecto, força, arma e função de protetor do mundo.

Thor Lutando contra Jormungand, filha de Loki.

Thorgostava da companhia de Loki, apesar do talento desse embusteiro para colocarambos em confusões. As histórias de suas aventuras estão entre as mais ricas damitologia nórdica. No panteão nórdico, Thor era o destruidor do mal e o segundomaior expoente dos deuses Aesir. A imagem de Thor aparece em muitas estelasrúnicas assim como seu nome ou seu martelo. Thor é um excelente guerreiro e jáderrotou muitos gigantes, trolls, monstros, berserker e feras, segundo o Eddaem Prosa. Thor percorria o mundo numa carruagem puxada por dois bodes chamadosTanngrísnir e Tanngnjóstr. Conta-se que quando Thor percorria o céu nessacarruagem as montanhas ruiam, e o barulho provocado pelas rodas do veículooriginavam os trovões. Thor habita em Thrudheimr (ou Thrudvangr) no salãoBilskirnir onde ele recebia os pobres depois que haviam morrido. Esse salãopossui 540 acomodações e é considerada a maior de todas as construções. Omensageiro de Thor era o veloz Thjalfi e sua criada era Röskva, irmã deThjalfi. Quando Thor estava longe de seu lar ele matava seus bodes e os comia,e depois os ressuscitava com martelo mágico. Thor é o criador da constelaçãoconhecida pelos vikings como Dedo de Aurvandill. Era Thor o deus que maispossuía templos na Escandinávia.

No Ragnarok,a tarefa de Thor será matar a cruel Jormungand ou Serpente Midgard (umaserpente tão grande que envolve a Terra), cria de Loki, mas ele morrerá na batalha.

Os anglo-saxõesderam o nome de Thor ao quinto dia da semana, Thursday, ou "Thor'sday" (quinta-feira, em inglês); o mesmo aconteceu entre os escandinavosque chamaram a quinta-feira de "Torsdag". O mesmo acontece no idiomaalemão em que a quinta-feira se chama "Donnerstag" (donner = trovão;tag = dia).

Thor e seus Símbolos

O mais importante símbolo de Thor é o martelo, Mjölnir (destruidor), que na pré-história escandinava surgia sob a forma de um machado - relacionado à fertilidade e aos fenômenos atmosféricos. O martelo de Thor, também se relaciona com os aspectos míticos de ferreiro do deus, ao criar trovões e relâmpagos. Existem evidências de que o culto ao martelo continuaram na Era Viking a serem propiciadores de fertilidade feminina para o casamento. O uso de pingentes com a forma do martelo foram um dos grandes elementos de identidade pagã no final da Era Viking (Langer, 2010), e segundo vários pesquisadores, serviu como uma resposta ao uso cotidiano de cruzes em pescoços dos cristãos convertidos. Recentemente, diversos formatos de pingente do martelo são vendidos em todo o mundo, demonstrando não somente a permanência do símbolo, mas também, a grandiosidade do mito de Thor na cultura e no imaginário contemporâneo, que atinge de forma impressionante o cinema, a literatura, os quadrinhos/banda desenhada e as artes plásticas em geral. Fonte : Wikipédia – A Enciclopédia Livre.

http://pt.wikipedia.org/wiki/Thor

SÊNECA E A IRA - PARTE 1/3.

2012-01-03T10:46:00.001-08:00

Entre um vídeo e outro existem duas ou três postagens.

HOMENAGEM

2012-01-03T10:42:00.000-08:00

Festa de aniversário de Charles em janeiro de 2010.

A alegria se renova a cada ano quando festejamos mais um ano de vida e de convivência .

Certamente não somos uma casal imune aos problemas do relacionamento, como muitos pensam e nos dizem.

O que nos diferencia, possivelmente, é a qualidade do amor que nutrimos um pelo outro:

Um amor que nos alimenta, nos fortalece e conduz nossas vidas de maneira leve e agradável.

Um amor que nos sustenta nos momentos de crise.

Esse amor é nossa fonte inesgotável de todas as substâncias nutrientes que tornam nosso relacionamento saudável .

Por isto, creio, somos muito felizes.

A você querido amor, meus votos de muitas alegrias, muita paz e de uma prolongada vida ao meu lado, claro!

Com amor,

Tilly

CERÂMICA GREGA

2012-01-03T10:22:00.001-08:00

SERÁ QUE ÊLE TEM RAZÃO?

2012-01-03T10:15:00.000-08:00

"Todos os homens buscam afelicidade. E não há exceção. Independentemente dos diversos meios queempregam, o fim é o mesmo. O que leva um homem a lançar-se à guerra e outros aevitá-la é o mesmo desejo, embora revestido de visões diferentes. O desejo sódá o último passo com este fim. É isto que motiva as ações de todos os homens,mesmo dos que tiram a própria vida. "

"Zombar da filosofia, é na realidade, filosofar"

(BlaisePascal)

Fonte: Blog Filosofia na Rede

http://julianakureke.blogspot.com/

SÊNECA E A IRA - PARTE 2/3

2012-01-03T10:09:00.001-08:00

UM CARAVAGGIO PRA VOCÊ

2012-01-03T10:07:00.001-08:00

A ARTE DA PRUDÊNCIA

2012-01-03T10:02:00.000-08:00

" Muitos dão cem voltas aoredor do mesmo ponto e se perdem num falatório sem fim, cansando a si mesmo eaos outros, sem nunca chegar ao âmago da questão.

Quem procede assim tem poucaclareza de idéias. São pessoas confusas, que desperdiçam tempo e paciência noque não deviam e, depois, ficam sem ambos para o que realmente importa."

(BaltazarGracián - A Arte da Prudência)

SÊNECA E A IRA - PARTE 3/3.

2012-01-03T09:56:00.001-08:00

DEUS, SEGUNDO SPINOZA.

2012-01-03T09:52:00.000-08:00

“... Deus é o único ser em que a essência coincide com a existência. Issonão acontece com os outros seres. É a causa última de tudo, e as coisas estãoem Deus. Essa é uma noção panteísta. E Deus é perfeito. Conhece a si e a tudoobjetivamente. As coisas só tem essências na medida em são atributos de Deus.Spinoza desenvolverá isto no Ética.A parte divina do ser é a essência. Aessência, a potência, a existência e a idéia só se diferenciam mas coisascriadas. A existência e a essência, nas criaturas humanas,diferem uma da outrapor causa da razão. Spinoza chama de afecções aquilo que Descartes chama deatributos. Os entes são afecções de Deus. Dependem dele. Spinoza queria quevíssemos as coisas sob o ponto de vista da eternidade. Devemos considerar o mundoobjetivo em si, fora das noções subjetivas. Eternidade é o atributo sob o qualconcebemos a existência de Deus, como diz nos Pensamentos metafísicos. Eternidadeé a junção de essência e existência. O tempo pertence à razão, é um modo depensar a pluraridade também, pois tudo é Deus, e ele é Uno.

Como Descartes, Spinoza fala que temos a noção clara do que é verdade, poisela é certa e suprime toda a dúvida. Spinoza fala que o bem e o mal sãopareceres, que só existem nas relações. Mas reconhece como bom e na Ética,diz que certas coisas nos são agradáveis, e nos esforçamos para que elas sejamfrequentes. Mas uma coisa tomada em si não nem boa nem má.

Deus é imutável, porque não pode mudar e ser outro Deus. Na natureza tudosão substâncias e seus modos. Deus é simples, a grande substância. Spinozarefuta as distinções do Aristotelismo sobre Deus.

A vida pode ser de dois modos: com uma alma unida ao corpo, e apenascorporal. Tudo está vivo, porque tudo está em Deus e ele é vivo. Spinoza eracontra a visão antropocêntrica da divindade. Deus conhece as coisas que criou.Dessa forma conhece os pecados. Mas os pecados só existem na mente humana.Assim, Deus não ama nem odeia os homens. Mas tem seus decretos. É por decretoque ele incita e encoraja os homens.

A onipotência de Deus é dividida em absoluta e ordenada, ordinária eextraordinária. A ordinária é aquela que dá ordem e conserva o mundo. Aextraordinária vai contra essa ordem, como no caso dos milagres. Além de tercriado o mundo, Deus o conserva a cada instante.

Apesar de admitir que a potência de Deus também pode destruir, Spinozaafirma que a alma humana é imortal. Pois uma coisa incorpórea não podedestruir-se, nem pode ser destruída por uma coisa criada.

Deus tem muitas leis que estão acima do intelecto humano, e quando esse asvê, parecem milagres. Deus está acima da natureza percebida pela razão. Avontade humana é o seu intelecto.

As riquezas, quando buscadas, absorvem todo o ser do homem, diz Spinoza no Tratadoda Correção do Intelecto.O homem gosta de paixão e dos prazeres, mas a elessobrevém a tristeza. Os prazeres riquezas e honras devem ser um meio, não umfim. Devem existir apenas no necessário para manter a boa saúde.

Spinoza achou quatro tipos de percepção:

A primeira é arbitrária; a segunda vem da experiência; na terceira aessência de uma coisa é tomada pela de outra. Por exemplo, quando se acha que ouniversal sempre é acompanhado de uma propriedade. Não é adequada. A últimapercepção é a da essência.

Para o melhor modo de perceber, temos de ver quais os meios paraconseguirmos nosso fim .
1º temos de conhecer a natureza das coisa e a nossa, para aperfeiçoá-la.
2º temos de deduzir as diferenças e as concordâncias das coisas.
3º temos de ver o que essas coisas poder sofrer.
4º temos de associar isso com a natureza e a potência das coisas.

Assim Spinoza, com um estilo que lembra o de Bacon, descreve seu método paramelhor percebemos. E chega a conclusão que a melhor percepção é a da essência.

Para começar a se corrigir o intelecto precisamos “continuar conforme anorma de alguma idéia existente e verdadeira e investigar segundo suas leiscertas.” Devemos saber distinguir a idéia verdadeira dentre as idéias falsas.Durante seus escritos, Spinoza imagina objeções à sua argumentação (que seriamfeitas pelos leitores) e responde à elas. Enfrenta o adversário no campo doadversário. Assim é com filósofos e outros teólogos. Também fala contra osignorantes, que ele chama de vulgo, ou os não-iniciados. O vulgo não consegueentender a filosofia porque não sabe o que lhe sucede, está sujeito às marésdas paixões, e por isso cheio de preconceitos.

Spinoza diz que temos mente, em maior parte, idéias verdadeiras (apesar deexistirem os entes da Razão, que são falsos). Pois não podemos supor uma idéiafalsa como verdadeira. Não devemos considerar como verdadeiras coisas da imaginação, que estãono intelecto. Spinoza se contrasta a Descartes, dizendo que devemos considerarcomo verdadeiras as coisas da natureza, pois não existe nenhum Deus enganador.

Spinoza fala da memória, mostrando que separamos as coisas por categorias eque se imaginamos um item dessa categoria em separado, visualizamos bem osdetalhes, mas ao misturarmos o que estamos lembrando com outras memórias damesma categoria, o pensamento se torna confuso. A memória é a “sensação dasimpressões do cérebro junto com o pensamento de uma determinada duração dasensação”.

O Livro “Ética demonstrada pelo método geométrico” tem uma estruturaclássica, baseado no modelo do matemático Euclides. Dessa forma, temosdefinição, axioma, preposição demonstração, escólio e corolário. Com essemétodo, Spinoza queria refutar outros. Esse método por muitos é consideradochato e difícil. Como diz Will Durant, não é para ser lido, mas estudado.

Uma coisa é finita quando podemos limitá-la por outra semelhante. Asubstância é independente, em si. Há três termos básicos no livro: substância,modo e atributo. O atributo é o que o intelecto percebe da substância. Comovimos, o intelecto precisa ser corrigido para não ser limitante. Deus éabsolutamente infinito. Deus é uma substância que não remete a ninguém, excetoà ela mesma é que possui inúmeros atributos. Cada atributo tem infinitos modos.

A liberdade é um estado de ser, quando se existe por si, e necessário quandodeterminado por outras coisas. A eternidade transcende o tempo, é verdadeeterna sem começo nem fim. Essa noção recorre a Platão. Toda causa tem umefeito. Deus é causa primordial que tem inúmeros efeitos. A diversidade desubstância é infinita, cada uma é única.

Deus é imanente ao mundo. Para Descartes é transcendente. Existenecessariamente, pois existir é ter potência. E se há potência há alguém parairradiá-la. Na consciência fora de Deus, como Spinoza já expôs nos PensamentosMetafísicos a existência não envolve a essência. Deus tem intelecto no ato,não em potência. Muitos consideram que Spinoza diz que Deus não tem intelecto,mas Spinoza coloca que o intelecto de Deus são suas ações.

Os homens agem sem conhecer as causas de seus atos. As coisas são atributos eafecções de Deus. O corpo exprime determinadamente parte da essência de Deus,na extensão. A alma é uma coisa pensante (nesse ponto concorda com Descartes,mas ao colocar a alma como substância não). A duração é a continuação daexistência. Deus pensa, é extenso, tem idéia da sua essência e do que se segueà ela. As coisas estão compreendidas na essência da idéia infinita de Deus. Eleé a causa de tudo, substância incriada, onipotente e onisciente.

As coisas ficam marcadas na alma, além do intelecto. A memória é uma rede derepresentações associativas dos objetos. Deus conhece a alma. E a alma conheceà Deus. O pensamento é um atributo divino. A alma não conhece a si mesma, econhece sem adequação o corpo. A alma não tem vontade nem é livre. Todas asidéias que se referem à Deus são verdadeiras. A mente humana é disposta de talforma que pode funcionar ordenadamente. Com certo número de imagens,expressando esse número, há “embaralhamento”. Quem tem uma idéia verdadeira, osabe sem dúvida. Spinoza, desenvolvendo seu lado racionalista diz que a razãopercebe a coisa em si e a eternidade, que são comuns à todas as coisas. A mentehumana é uma parte do intelecto infinito de Deus. Conhecer Deus eterno einfinito nos ensina a nos conduzirmos perante o dinheiro, coisas fora de nós,suportar a vida, não desprezar, não expor ninguém ao ridículo, não odiar. Amoral de Spinoza parte de sua metafísica.

O corpo humano pode ser afetado de diversas maneiras, e sua potênciaaumentada e diminuída. A alma pode ser passiva ou ativa. As idéias adequadasexistem em Deus, são ativas. O corpo humano é mais engenhoso do que asmáquinas.

... Spinoza influenciou muito a filosofia posterior. Hume cita-o. Não gozoude muita reputação , mas sim desprezo, até que Lessing afirmou não existiroutra filosofia senão a de Spinoza. Junto com Fichte e Kant, foi fundamentalpara Hegel e Schelliing. Nietzsche admirava-o, apesar de discordar. Ospinozismo foi inicialmente rejeitado, mas depois, no século XIX foireabilitado. Influenciou Marx e Freud, que tinham uma visão naturalista domundo.”

Fonte:
Consciencia.org.- Filosofia e Ciências Humanas
http://www.consciencia.org/
Acesso em 03/01/2012- 15:48h.

ARTE MEDIEVAL

2011-12-28T13:30:00.000-08:00

O rapto das filhas de Leucipo - Rubens, pintor renascentista.

RUSSEL : E por falar em Familia ...

2011-12-28T13:21:00.000-08:00

A humanidade transformou-se em uma grande família, tanto que não podemos garantir a nossa própria prosperidade se não garantirmos a prosperidade de todos.

Se você quer ser feliz, precisa resignar-se a ver os outros também felizes.( Bertrand Russel) .

POESIA CONTEMPORANEA

2011-12-28T13:09:00.000-08:00

CONVIDO-TE
Charles Fonseca

Convido-te, amiga, às doces paragens
Campestres, ao silêncio dos prados,
Aos ternos murmúrios dos nossos regatos,
Aos roucos sussurros aquém das miragens.

Convido-te comigo a outros olhares,
A outros dizeres dos nossos silêncios,
A outros perfumes a nós como prêmios,
Tocar nossas harpas, frementes, vibrares.

Convido-te, amiga, pra caminhada
A dois pela praia, o mar por fronteira,
As nossas dores escrever na areia,
Do nosso amor gozar, madrugada.

REFRESCANDO A MEMÓRIA ...

2011-12-28T12:11:00.000-08:00

As Moiras

Cloto, Láquesis e Átropos.

A elas o destino humano estava submetido.

Fonte:

http://julianakureke.blogspot.com

FILOSOFIA MEDIEVAL: DISCURSO SOBRE A DIGNIDADE DO HOMEM

2011-12-28T11:00:00.000-08:00

Giovanni Pico Della Mirandola

"Ó Adão, não te demos nem um lugardeterminado, nem um aspecto que te seja próprio, nem tarefa alguma específica,a fim de que obtenhas e possuas aquele lugar, aquele aspecto, aquela tarefa quetu seguramente desejares, tudo segundo o teu parecer e a tua decisão. Anatureza bem definida dos outros seres é refreada por leis por nós prescritas.Tu, pelo contrário, não constrangido por nenhuma limitação, determiná-la-áspara ti, segundo o teu arbítrio, a cujo poder te entreguei.

Coloquei-te no meiodo mundo para que daí possas olhar melhor tudo o que há no mundo. Não tefizemos celeste nem terreno, nem mortal nem imortal, a fim de que tu, árbitro esoberano artífice de ti mesmo, te plasmasses e te informasses, na forma quetivesses seguramente escolhido. Poderás degenerar até aos seres que são asbestas, poderás regenerar-te até às realidades superiores que são divinas, pordecisão do teu ânimo". Ó suma liberalidade de Deus pai, ó suma e admirávelfelicidade do homem! ao qual é concedido obter o que deseja, ser aquilo quequer. As bestas, no momento em que nascem, trazem consigo do ventre materno,como diz Lucilio, tudo aquilo que depois terão. Os espíritos superiores oudesde o princípio, ou
pouco depois, foram o que serão eternamente. Ao homem nascente o Pai conferiusementes de toda a espécie e germes de toda a vida, e segundo a maneira de cadaum os cultivar assim estes nele crescerão e darão os seus frutos. Se vegetais,tornar-se-á planta. Se sensíveis, será besta. Se racionais, elevar-se-á aanimal celeste. Se intelectuais, será anjo e filho de Deus, e se, não contentecom a sorte de nenhuma criatura, se recolher no centro da sua unidade, tornadoespírito uno com Deus, na solitária caligem do Pai, aquele que foi posto sobretodas as coisas estará sobre todas as coisas.

Quemnão admirará este nosso camaleão? [...]

Blog Pensar:

http://blogpensar.blogspot.com/2009/07/discurso-sobre-dignidade-do-homem.html

Acesso em 28/12/2011

ARTE DA TERRINHA

2011-12-19T15:08:00.000-08:00

As Belas cabaças de Odair Neves envolvem a Fazenda de Andrea Guim e ambos artistas nos fazem emocionar com a beleza singela de suas obras.

Bailarina de Junco de Odair Neves

Bailarina de Chita de Odair Neves

Fonte:
a)Bailarinas

http://odairneves.blogspot.com/2010_09_01_archive.html

b) Fazenda

http://www.decoracaodacasa.com/arte-blogosfera-andrea-guim/

MÚSICA

2011-12-16T12:57:00.000-08:00

Para o seu deleite, querido leitor, a beleza da música do grande Joshua Bell tocada por ele, graciosa e anonimamente, no Metrô de Nova York.

KANT E A PAZ PERPÉTUA

2011-12-16T11:38:00.000-08:00

Em 1795, o filósofo Kant lançou um opúsculo que provocou um enorme sucesso junto ao público culto da sua época.

Era um projeto que visava estabelecer uma paz perpétua entre os povos europeus, e depois espalhá-la pelo mundo inteiro.

Tratou-se de um manifesto iluminista a favor do entendimento permanente entre os homens, retomando uma idéia anterior de consegui-la através da formação de uma sociedade das nações, defendida pelo padre Saint-Pierre.

A Influência da França Revolucionária

"A minha filosofia pode ajudar os homens a estabelecer os seus direitos." Kant.

Transcorria o verão de 1795 e o setuagenário filósofo Emanuel Kant aguardava ansioso as notícias vindas da França. Seis anos antes, em 1789, os moradores da sua pequena cidade, o porto de Königsberg, capital do Ducado da Prússia Oriental, tomaram conhecimento de que algo espetacular havia ocorrido de uma maneira muito singular.

O velho professor, sempre pontualíssimo nas suas caminhadas cotidianas, num determinado dia, não se contendo, saiu às ruas uma hora antes do habitual.

Foi assim que eles se inteiraram da eclosão da Revolução Francesa.

A Paz de Basiléia

Königsberg, a cidade de Kant

As notícias tardavam mais de semana para aportar naquele rincão remoto das terras alemãs, conquistadas pelos Cavaleiros Teutônicos nos tempos medievais. A fome por novidades deixava Kant enervado e desejoso de atividade. Finalmente elas chegaram. A jovem república francesa não só tinha conseguido sobreviver aos vários ataques das coligações monarquistas vizinhas, como conseguira impor uma paz vantajosa. Assinada em julho de 1795, na Basiléia, a paz forçara os reis da Prússia e da Espanha a aceitar um acordo de convivência com a França revolucionária.

A Paz Perpétua

Execução Revolucionária

O filósofo exultou. Apesar dos horrores provocados pelo terror jacobino, ele continuava simpatizando com os acontecimentos franceses. Entusiasmado com o armistício de Basiléia, resolveu também dar a sua colaboração para o clima de concórdia que, momentaneamente, a todos enlaçou. Em pouco tempo aprontou um opúsculo denominado de Zum ewigem Frieden (A paz perpétua), que teve um acolhida espetacular. Os seus primeiros 1.500 exemplares esgotados em uma semana.

Fonte: Site Cultura e Pensamento: História por Voltaire e Schillinghttp://educaterra.terra.com.br/voltaire/cultura/kant_paz.htmAcesso em 16/12/2011

A ARTE DE WASSILY KANDINSKY

2011-11-26T11:20:00.001-08:00

Wassily Kandinsky

Moscou, Russia, 1866 -Neuilly-Sur-Seine, França, 1944

Nasceu em 1866, em Moscou, na Russia. Sua primeira vontadefoi ser músico. Entretanto, formou-se em direito e economia política naUniversidade de Moscou. Aos 30 anos, encantado com um quadro de Monet,abandonou a carreira jurídica. Em 1900, em Munique, formou-se pela AcademiaReal.

Seus primeiros trabalhos exprimiam a musicalidade e ofolclore russo. Em Paris, onde viveu por um ano, Kandinsky entusiasmou-se pelasartes aplicadas e gráficas, bem como pelo estilo de pintura dos fauvistas. Em1908, voltou a Munique. Publicou o ensaio Do Espiritual na Arte , em 1911, ondetratou a manifestação artística como expressão de uma necessidade interior. Em1912, publicou o almanaque Der Blaue Reiter (O Cavaleiro Azul), nome de umquadro e do primeiro grupo expressionista, cuja vertente é mais lírica do quedramática, em relação ao grupo expressionista Die Brücke.

Voltou à Russia durante a Primeira Guerra, onde permaneceuaté 1921. Acompanhou a Revolução Socialista e como membro do Comissariado paraa Cultura Popular fundou vários museus. Reorganizou a Academia de Belas Artesde Moscou. Foi também professor da Bauhaus a partir de 1922. Escreveu Ponto eLinha sobre o Plano onde reflete sobre os elementos da linguagem plástica esuas correlações, colocando os problemas da abstração.

Tornou-se cidadão alemão em 1928. Em 1933, a Bauhaus foi fechada pelos nazistas e, em 1937, seus quadros foram confiscados. Em 1939, fugiu para a França, onde naturalizou-se. Morreu em Neuilly-sur-Seine, na França em 1944.

Fonte

http://estudandoarteecristianismo.blogspot.com/2011/10/wassily-kandinsky.html

MINHA FAMILIA

2011-11-25T12:23:00.000-08:00

Minha família tem a leveza das nuvens, o colorido do arco-íris, a elegancia da garça, a generosidade dos deuses, o olhar inocente da criança e guarda a constante presença de Deus.
Minha família congrega valores da tradição ao mesmo tempo que avança, sem preconceitos, nos novos caminhos que a modernidade aponta.
Minha família comporta tanto os gestos delicados de amor quanto as grandes explosões que cortam os ares como raios nas noites de tempestades.
Minha familia canta, ri, dança e, se preciso, chora, esperneia, geme e reclama unida.
Minha família prega a paz, a harmonia e a união entre todos e, dois minutos depois, separa-se em tribos furiosas, para reajuntar-se, sem explicações num grande abraço, depois que a bronca passa.
Minha família não comunga com a mentira, mas se o telefone toca e há preguiça em atender, não se importa em mandar dizer que o procurado está no banho ou deu uma rápida saída.
Minha família economiza dinheiro e esbanja prazeres.
Minha família viaja, com todos os seus membros, várias vezes ao ano, através dos sonhos de cada um.
Ah minha família curte o carnaval na roça e nem se lembra do jantar se a novela das nove está passando.
Minha família filosofa durante horas tentando demonstrar a banalidade da filosofia.
Minha família adoece quando um dos membros sente dor e rejuvenece quando nasce um novo componente no grupo.
Minha família, certamente, é igual a muitas outras famílias, mas se reveste de grande significado, apenas, por ser
A MINHA FAMILIA.

BOÉCIO (480-525)

2011-11-16T06:59:00.001-08:00

Boécioacreditava que a cultura latina do seu tempo estava em crise e buscou napreservação e difusão da cultura grega a solução para essa fase difícil quepassava o conhecimento romano. Para fazer com que os latinos conhecessem acultura grega Boécio planejou traduzir para o latim as obras de Aristóteles ePlatão, mas conseguiu traduzir somente alguns livros.

Para ofilósofo, os seres universais como O Belo, O homem, O Universo, existem somenteenquanto idéias em nosso intelecto. Eles são portanto imateriais pois sãoabstrações que nós criamos para entender a realidade. No mundo material o beloexiste somente como atributo de coisas singulares e é através dessas coisassingulares que podemos abstrair, formar uma idéia do Belo universal.

Sendo afilosofia o amor à sabedoria e causa suficiente de si mesma, ela é também abusca pelo conhecimento de Deus, pois ele é a sabedoria absoluta. E é nessasabedoria absoluta que devemos buscar a felicidade e não nas coisas terrenas.Deus é a felicidade e o máximo bem. O Uno, Deus e o Bem são para Boécio a mesmacoisa.

Pararesponder a pergunta da origem do mal, já que o mundo é dirigido por Deus,Boécio utiliza a providência divina e diz que está fora do nosso entendimentopercebermos todos os desígnios de Deus. Todas as coisas são feitas para atingiro bem, e não o mal. O mal é um erro de análise feito por pessoas de pouco conhecimento.Elas buscam o bem, mas por um cálculo falho, por um exame imperfeito causadopela falta de conhecimento, elas fazem o mal.

Boécio

Outra questãoque preocupou o filósofo foi a do destino e da liberdade. Se Deus tem umdestino para os seres humanos esse destino destrói a liberdade de sermos quemquisermos ser e fazermos o que quisermos fazer. Para Boécio Deus realmente sabetudo o que vai acontecer, mas não existe a necessidade de que tudo o que elesabe que possa acontecer aconteça realmente. Para Deus não existe passado oufuturo, mas um constante presente e um conhecimento completo de tudo queaconteceu ou pode acontecer.

Sobre amúsica Boécio distingue três gêneros: a música cósmica, que os homens nãopercebem, pois é uma música gerada pelos astros do universo; a música humana,que é a mescla do movimento de nossa alma e do nosso corpo e que só poderemosouvir através de um exame profundo do nosso interior; e por último a músicaprática que é a música criada pela vibração dos instrumentos musicais e pelavoz.

Sentenças:

- A música éparte de nós e enobrece ou degrada o nosso comportamento.

- O homem éum animal bípede e racional.

- O homem éum mundo em miniatura.

- Se Deusexiste de onde vem o mal? E se não existe de onde vem o bem?

- De todos osinfortúnios da fortuna, de ter sido feliz é a mais infeliz tipo de desventura.

- Quem podejulgar os amantes? O amor é uma lei para si mesmo.

- Nada é maisfugaz do que a forma exterior, sua aparência muda como as flores do campo.

- Quem caiufoi porque não soube se sustentar em seus passos.

- O homemjusto paga a culpa do injusto.

Fonte:

http://www.filosofia.com.br/historia_show.php?id=43

Acesso em16/11/2011

O BELO EM PLATÃO

2011-11-09T15:31:00.000-08:00

Segundo Moderno (1997) o senso comum na Grécia Antiga usava a palavra kalón como significando a qualidade daquilo que agrada, que causa admiração ou satisfação à sensibilidade. O conceito de kalón foi para os gregos antigos muito mais amplo que o nosso conceito de Belo estético. Apesar disso considera-se a palavra kalón como referente ao que designamos como belo.

Segundo Platão, para se encontrar a verdade sobre o belo deve-se seguir o caminho da investigação do conhecimento, que é capaz de conduzir a todas as verdades do mundo real, onde o conhecimento é irrefutável e sem contradições. Assim, Platão acredita que a verdade sobre o belo seja um conhecimento racional. Veja onde Platão afirma a existência do belo como conhecimento verdadeiro, o belo em si, a verdade eterna, universal, irrefutável e sem contradições

O BELO EM SI: O BELO COMO "CONHECIMENTO VERDADEIRO"

—E que existe o belo em si, e o bom em si, e, do mesmo modo, relativamente a todas as coisas que então postulamos como múltiplas, e , inversamente, postulamos que a cada uma corresponde a uma idéia, que é única, e chamamo-la a sua essência.

—É isso.

—E diremos ainda que aquelas são visíveis, mas não inteligíveis, ao passo que as idéias são inteligíveis, mas não visíveis.

—Absolutamente.

(Platão, p. 204).

- Os amadores de audições e de espetáculos encantam-se com as belas vozes, cores e formas e todas as obras feitas com tais elementos, embora o seu espírito seja incapaz de discernir e de amar a natureza do belo em si.

- É assim, realmente.

- Mas aqueles que são capazes de subir até ao belo em si e de o contemplar na sua essência, acaso não serão muito raros?

- Mesmo muito.

- Ora quem acreditar que há coisas belas, mas não acreditar que existe a beleza em si nem for capaz de seguir alguém que o conduzisse no caminho do seu conhecimento, parece-te que vive em sonho ou na realidade? Repara bem. Por ventura sonhar não é quando uma pessoa, quer durante o sono, quer desperta, julgar que um objeto semelhante a outro não é uma semelhança, mas o próprio objeto com que se parece?

- Eu, por mim, chamaria sem dúvida sonhar a uma coisa dessas.

- Pois bem! Aquele que, ao contrário deste, entende que existe o belo em si e é capaz de o contemplar, na sua essência e nas coisas em que tem participação, e sabe que as coisas não se identificam com ele, nem ele com as coisas, uma pessoa assim parece-te viver em sonho ou na realidade?

- Claro que na realidade.

- Por conseguinte, diríamos com razão que o pensamento deste homem era conhecimento, visto que sabe, ao passo que o do outro era opinião, visto que se funda nas aparências?

- Absolutamente.

(Platão, p.173).

(...) me dê a réplica esse honrado homem que não acredita que exista algo de belo em si e na idéia do belo absoluto que se mantém sempre da mesma maneira, mas entende que há muitas coisas belas, esse amador de espetáculos que não consente de modo nenhum que alguém diga que o belo é um só, e o justo, e do mesmo modo as outras realidades. “Ora, dentre estas coisas, meu excelente amigo, diremos que, das muitas que são belas, acaso haverá alguma que não pareça feia? E, das justas, uma que não pareça injusta? E, das santas, uma que não seja ímpia?”.

— Não, mas é preciso que as mesmas coisas pareçam, de certo modo, belas e feias, e bem assim as outras por que perguntas.

— E agora as quantidades duplas? Podem parecer menos metades do que
duplas?

— De modo nenhum.

— E as coisas grandes ou pequenas, leves ou pesadas, não lhes cabem mais estas qualificações que lhe damos do que as inversas?

— Não, mas cada uma delas terá sempre algo de ambas.

— Ora então cada uma destas numerosas coisas é antes aquilo que nós dizemos que é, ou não o é?

(...) Também estas coisas podem ter dois sentidos, e não é possível ter delas uma concepção fixa como sendo ou não sendo, nem como sendo as duas coisas, ou nenhuma delas.

— Que hás de então lhes fazer?

— perguntei eu. — Ou poderás dar-lhes melhor colocação do que entre o Ser e o Não-ser? Porquanto não parecerão mais obscuras do que o Não-ser relativamente a terem mais existência que o Não- ser, nem mais claras do que o Ser relativamente a terem mais existência que o Ser.

— É verdade.

— Descobrimos, portanto, ao que parece, que as múltiplas noções da multidão acerca da beleza e das restantes coisas como que andam a rolar entre o Não-ser e o Ser absoluto.

— Descobrimos.

— Mas estabelecemos previamente em que se uma coisa destas nos aparecesse, teríamos de a considerar do domínio da opinião, e não da ciência, pois, como objeto errante no espaço intermédio, é apreendida pela potência intermediária.

— Sim.

— Por conseguinte, dos que contemplam a multiplicidade de coisas belas, sem verem a beleza em si, nem serem capazes de seguir outra pessoa que os conduza até junto dela, e sem verem a justiça. E tudo da mesma maneira, desses, diremos que têm opiniões sobre tudo, mas não conhecem nada daquilo sobre que as emitem.

— Exatamente.

— E agora os que contemplam as coisas em si, as que permanecem sempre idênticas? Porventura não é isso conhecimento, e não opinião?

— Também isso é evidente.

— Não diremos também que tem entusiasmo e gosto pelas coisas que são objeto de conhecimento, ao passo que aqueles só o têm pelas que são do domínio da opinião? Ou não nos lembramos que dissemos que esses apreciam e contemplam vozes e cores belas e coisas no gênero, mas não admitem que o belo em si seja uma realidade?

— Lembramo-nos.

— Logo, não os ofenderemos de alguma maneira chamando-lhes amigos da opinião em vez de amigos da sabedoria? Acaso se irritarão fortemente conosco, se dissermos assim?

— Não, se acreditarem no que eu digo, porquanto não é licito irritar-se contra a verdade.

— Portanto, devemos chamar amigos da sabedoria, e não amigos da opinião, aos que se dedicam ao ser em si?

— Evidentemente.

(Platão,p.177).

Platão desejava que o ser humano vivenciasse o mundo pelo caminho da razão. Segundo Platão, o desenvolvimento racional é a chave para o desenvolvimento humano. Sem a razão não há desenvolvimento moral nem estético ou qualquer outro possível.

Na filosofia de Platão, o elemento racional está contido apenas na “alma” ou na “psique” do Homem. E o corpo é a morada dos elementos que induzem o Homem ao caos ou à desordem. As emoções e as paixões atrapalham a capacidade de bem pensar e de se perceber a diferença entre a realidade e a ilusão. Pensando assim, Platão procura mostrar que o conhecimento é sempre a vitória da ordem sobre o caos. Alguns provérbios populares são produtos dessa concepção filosófica:

“Quando a cabeça não pensa, o corpo padece.”

“Não se deixe iludir: as aparências enganam.”

Pode-se afirmar que para Platão não existe coisa melhor ou que cause mais prazer à alma do que ver a vitória da ordem sobre o caos. Não há nada que dê mais prazer ou agrade mais à alma. Essa afirmação não é coerente com as afirmações platônicas de que o belo é o útil, de que belo é o bem, de que o belo é a harmonia, a simplicidade, a simetria, de que o belo é o bem pensar e a ordem? Todas essas afirmações sobre o belo estão em “A República” e pode-se sintetizá-las numa frase como a seguinte:

O belo é sempre a expressão de uma ordem que sensibiliza pela força que consegue emergir do caos

Fonte:

KALOKAGATHIA
O BELO E A JUSTIÇA SEGUNDO PLATÃO EM "A REPÚBLICA

"http://renatobpassos.sites.uol.com.br/

HERÁCLITO: FILOSOFIA COM MÚSICA.

2011-11-04T15:15:00.000-07:00

Por Francisco Renaldo

“Nada do que foi será/De novo do jeito que já foi um dia/Tudo passa/Tudo sempre passará…” (Cantado por Caetano Veloso).

Como afirma Heráclito (filósofo pré-socrático aprox. 540 a.C. – 470 a.C.) “O homem não entra duas vezes no mesmo rio, da segunda vez á não é o mesmo homem e nem o mesmo rio” , na verdade “tudo flui”. Significa então que tudo é devir, movimento, mudança. E nós… cidadãos do século XXI estamos preparados para estas mudanças? Ou melhor, entendemos o que se passa em nossa sociedade veementemente tecnológica?

Precisamos adaptar-nos, mudar nossos paradigmas, compreender o devir tecnológico para elaborarmos estratégias (diga-se aqui, em todas as áreas do ser humano: profissional, familiar, espiritual, relações…) que melhor nos realize como pessoas e não como máquinas, auxiliando-nos na busca da felicidade que é tornar-se cada vez mais humano!

Quando olhamos para a história da humanidade e comparamos a sociedade contemporânea com a tradicional, percebemos que a mudança é um eixo norteador. A primeira, muda lentamente, o que permite às novas gerações a adaptação segura à herança recebida. A nossa, a extrema rapidez das mudanças, ultimamente tem nos deixados atordoados.

As crenças antes solidificadas perderam sua força. Por sua vez, as decisões importantes encontram o caminho das possibilidades, outrora não conhecido por nós. A “verdade absoluta” deu lugar ao relativo.

Vivemos em um período privilegiado: de quebra de paradigma ( parâmetros que orientam a compreensão de mundo e de nós mesmos, estruturando assim uma “visão de mundo”). De uma maneira simples podemos afirmar que os paradigmas são como os nossos óculos… é a forma que enxergamos.

Se ontem as empresas eram máquinas e as pessoas engrenagens, hoje, as empresas são um sistema dinâmico/integrado e as pessoas seu principal patrimônio. Ontem não se mexia em time que está ganhando, hoje, devemos estar sempre abertos e rever nossos produtos, serviços e formas de agir.

É o momento de perguntar: que óculos você usa como ferramenta para alcançar seus objetivos?

Você está preparado para as mudanças que ocorrem a todo instante?

Você escolhe a Gabriela que diz ”eu nasci assim, eu vivi assim“… ou Heráclito :tudo flui, tudo muda.

Fonte:
http://blogfilosofiaevida.com/index.php/2011/04/18/conheca-a-idade-do-seu-cerebro/

LÓGICA

2011-11-02T13:47:00.000-07:00

A lógica nos ensina pensar correto e além do mais, é um ótimo exercício para o cérebro!

Relaxe e venha jogar para conhecer a idade do seu cérebro!

Este jogo (teste) japonês vai mostrar se o seu cérebro é mais jovem ou mais velho do que o resto do seu corpo.
Como jogar:
1. Clique no site abaixo:
http://flashfabrica.com/f_learning/brain/e_brain.html
2. Quando abrir a página, tecle ‘start’
3. Aguarde sempre pelo 3, 2, 1.
4. Memorize muito rapidamente a posição dos números e depois clique nos círculos, sempre do menor para o maior número.
5. No final do jogo, o computador vai dizer-lhe a idade do seu cérebro.
Boa Sorte!
Fonte:
http://blogfilosofiaevida.com/index.php/2011/04/18/conheca-a-idade-do-seu-cerebro/

POLÍTICA: REPÚBLICA DESTROÇADA

2011-11-02T11:47:00.000-07:00

http://veja.abril.com.br/blog/augusto-nunes/feira-livre/republica-destrocada-um-artigo-de-marco-antonio-villa/
Colaboração de Roberto Brasil, a quem agradeço.

CONFLITOS NA FAMÍLIA MODERNA

2011-10-31T14:22:00.000-07:00

Suely Monteiro

                           Filha do Iluminismo e da Revolução Francesa, a Modernidade nasce com a incumbência de realizar o sonho de uma sociedade feliz fundada nos parâmetros da razão, da livre escolha, da ciência e da tecnologia.

                         A humanidade anseia por novos rumos libertadores. Está cansada da submissão à Igreja. Quer constituir novas instituições mais imanentes que lhe proporcionem a visão imediata do seu poder de ação.

                       Para atender a essas ambições, a Modernidade Investe na Ciência, na Tecnologia e ganha horizontes nunca antes experimentados.

Sorridente e confiante em seu poder de ação e resolução, ela se lança com toda a força de sua jovialidade ao desbravamento do insondável, do inimaginável, do impossível.

Entrega-se às Artes e gera o Modernismo, movimento que se volta primeiramente para a Estética e mais tarde, para a Ética, imiscuindo segundo alguns até na política com o objetivo de fomentar uma sociedade exemplarmente estabelecida nos rigores das leis, do direito e do respeito ao outro.

Ambiciosa, ansiando entrar para a História, a Modernidade insufla em sua filha predileta, o desejo de conseguir maior penetração na sociedade que ela quer transformar. E a Modernização se encarrega de atender o desejo da mãe, especializando-se em desenvolver processos técnicos e econômicos, marcados pela avidez de renovações em tempos cada vez menores.

Armada de coragem e criatividade, ela vai à luta e constrói máquinas engenhosas, sistemas de telefonia sofisticados, impulsiona a navegação, promove grandes avanços naCiência em consequência dos invenções que facilitam os diagnósticos e os tratamentos.

Na Administração, a cada dia, cria novas técnicas de aprimoramento das relações, como por exemplo, as redes sociais que ganham espaço e conquistam lugares de destaque em todos os setores da sociedade.

Nos Transportes e na Indústria, promove inovações surpreendentes que reduzem distâncias. O mundo em suas mãos vira uma aldeia: aldeia global.

O sucesso da Modernização é rápido e graças a ela o mundo se modifica, elevando alguns setores, embrutecendo outros, gerando riquezas, conforto, miséria, medo e sentimento de obsoletismo.

Nas suas ávidas mãos, com exceção do Capital, todas as coisas duram muito pouco, obrigando o consumidor a perpetuar renovações.

Com ela as pessoas passaram a ser valorizadas pelos bens que possuem.
O individualismo é exacerbado e, com ele a indiferença pelo outro, pelo ser humano.

As dores, as alegrias e os sucessos só ganham importância no âmbito do eu.
O “nós” ainda aparece, mas nas tragédias que envolvem multidões e somente por pouco tempo.

Dia após dia, os males são mais difundidos e aumenta a sensação de não pertencimento, de isolamento, entre as pessoas, o que torna impossível à Contemporaneidade esconder que há uma crise na família Moderna.

Sob o amparo da autonomização, a Modernização e o Modernismo seguem seus rumos, produzindo tecnologias, beleza e conforto para uma minoria, enquanto muitos outros filhos da Vida permanecem nas periferias, sobrevivendo com grande dificuldade.

Por tudo isso que descrevemos, algumas pessoas pensam que a Modernidade está vivendo os estertores da morte, frutos da sua má gestão dos assuntos caseiros, enquanto outras juram que ela já morreu e ainda não se deu conta, em função do alto grau de indiferença que a mantém e, a cada um de nós, ilhados, ignorando ou desqualificando os acontecimentos fora do âmbito pessoal.

Muito triste é vermos as promessas de Liberdade, Igualdade e Fraternidade que deveriam transformar a Terra num Paraíso com a promoção do bem estar geral, continuarem sendo um sonho a ser retomado (quem sabe?), pela sofisticada senhora Pós-Modernidade.

ARTE GRAGA ANTIGA

2011-10-31T13:24:00.000-07:00

A Vênus de Milo, uma das mais célebres estátuas de todos os tempos, obra de Alexandros de Antióquia, atualmente no Louvre de Paris.

Fonte: Wikipédia

Acesso em 31/10/2011

GNOSIOLOGIA E ARTE EM PLATÃO

2011-10-31T13:13:00.001-07:00

REFLEXÕES SOBRE A AMIZADE

2011-10-24T18:47:00.000-07:00

Suely Monteiro

Sou naturalmente acolhedora eisto faz com que as pessoas desabafem comigo seus segredos, seus problemas, suas mágoas.Inúmeras vezes eles são tão graves que me limito a ouvir com atenção sempretensão de ajudar.

Problemas financeiros, comvizinhos, com colegas de trabalhos, cônjuges, filhos e outros eram muitoconstantes. Mas, ultimamente as queixas tem sido em relação à solidão, ao vaziona alma, a falta de amigos.

Ontem, uma pessoa me disse quepossuía quase tudo para ser feliz: bom emprego, bela casa, dinheiro para viajare atender aos seus desejos de comprar, mas nada disso adiantava, pois o seu sonho de consumo não estava à venda: aamizade.

Eu, que até então, nunca haviaparado para pensar sobre a amizade disparei a perguntar mentalmente: podemossituar a amizade na lista de bens de consumo? O que significa ser amigo? O queuma pessoa precisa fazer pelo outro para ser considerada amiga? Amigo é o queabre mão de si para agradar o outro? É aquele que vive fazendo graças? É o queempresta dinheiro, carros, celulares etc.?

No livro “Ética a Nicômaco” Aristótelesdiscorre sobre três espécies de amizades: amizade segundo o prazer, segundo autilidade e segundo a virtude.

Vamos ver o que significa isto?

A amizade segundo o prazer é aquelaamizade cujo elo se dá pelo prazer de estar juntos, ou seja, amigos que fazemrir contando piadas, que são engraçados que deixam tudo “correr frouxo” e estãosempre de "bem com a vida". Os amigos segundo o prazer fazem programas juntos, vãoàs danceterias, aos bares, futebol etc.

Compartilham todos os prazeres, enesse tipo de amizade não se leva em conta o caráter. O foco da relação está naquantidade, na qualidade e na durabilidade do prazer que se proporcionammutuamente.

O segundo tipo de amizade é aamizade segundo a utilidade. E, ainda desta vez o caráter da pessoa não contana seleção. Conta o que ela pode receber.

Eu conheci duas pessoas que serelacionavam com base nessa amizade.

Elas trabalhavam juntas, faziamsupermercados juntas, iam ao cinema juntas e, aos domingos a mais jovem semprealmoçava na casa da mais velha.

Elas não eram namoradas. Tinham interessesmútuos: uma tinha carro e não gostava de dirigir, a outra adorava dirigir, masnão tinha dinheiro para comprar carro. Uma cozinhava divinamente, a outra nãosabia fritar um ovo e por aí vai...

Finalmente, a amizade segundo avirtude é baseada na bondade já desenvolvida na pessoa, ou dizendo de outramaneira, é a amizade despretensiosa entre pessoas que se buscam por que têm emcomum os mesmos ideais, os mesmos gostos, o mesmo padrão de conduta. O bem manifestado nessa relação é originário da evolução alcançada. Tem poder de atrair pelo ser que é.

Diferentemente das duas primeiras que acabamtão logo tenham conseguido realizar seus objetivos, a amizade com base navirtude é duradoura, pois está fundamentada em valores que não são perecíveis eque se realimentam constantemente. Ela é fruto do auto-desenvolvimento, do aprimoramento da alma, além de ser essencial à vida.

Esta breve reflexão me faz concluir que para termos amigosverdadeiros, pelo menos segundo Aristóteles, precisamos desenvolver a virtude,elevar o padrãode nossos pensamentos, de nossos comportamentos e de nossas ações e atos pessoais e socias.

Não significa virar santo. Significa sermos, pelo menos, éticos.

ARTE

2011-10-24T18:30:00.000-07:00

William-AdolpheBouguereau (1825-1905)

A cena RetrataHomero no Monte Ida seguido por cães eguiado pelo criador de cabras Glaucus.

Fonte:http://www.diaadia.pr.gov.br/tvpendrive/modules/mylinks/viewcat.php?cid=0&letter=H&min=560&orderby=titleA&show=10

Filosofia Política

2011-10-21T13:22:00.000-07:00

Poder,Violência e Política

Jairo Salles

O presente ensaio é uma breve reflexão sobre asvisões de Hannah Arendt e Max Weber sobre as intrincadas questões que envolvemas relações de poder, violência e liberdade. Tudo realmente dependerá do poderpor trás da violência ? Como identificar estes fenômenos ecompreendê-los como são? Como examinar suas raízes e sua natureza ? O que é Poder ? Quem detém o poder? Qual o papel da filosofia política ?

Realmente no momento histórico em que vivemos,temos condições no século XXI reformularestas perguntas e avaliar de forma mais clara onde nasce a violência e quecorrentes profundas movem o iceberg destes fenômenos, onde nascem, quais suas faces e sobre o que exatamente sediscute?

"Portanto,fiquemos alerta - alerta em duplo sentido. Desde Auschwitz nós sabemos do que oser humano é capaz. Desde Hiroshima nós sabemos o que está em jogo.”(Viktor E.Frankl).

Hannah Arendt levanta a questão da violência nocampo da política referindo-se a relutância geral em tratar este tema como umfenômeno em seu próprio direito. Discutindo o fenômeno do poder depara-se com um consenso político de quea violência nada mais é do que uma flagrante manifestação de poder, citando C.Wrigth Wills que diz que “Toda política é uma luta pelo poder; a formabásica de poder é a violência” que reforça a definição de estado de MaxWebber: “ domínio do homem pelo homem pormeio da violência legítima, isto é, supostamente legítima.” Arendt friza a estranheza de tal conceito queiguala poder político com “organização da violência”, o que só faz sentido seaceitarmos a estimativa de Marx de estado como um instrumento de opressão nasmãos da classe dominante.

Se violência e poder estão relacionadosprecisamos compreender o que entendemos por poder, se é propriamente uminstrumento de domínio, e domínio, logo deveria assim sua existência “ao instinto de dominação”. Arendt cita Alexander Passerin d´Entrèves,como o único autor de seu conhecimento que diferencia as duas coisas: “ Temos que decidir quando , e em quesentido “poder” pode ser diferenciado de “força” para averiguarmos de que formao fato de usar força dentro da lei altera a qualidade da força em si e nos sugere uma imagemtotalmente diferente das relações humanas” já que a “força pelo próprio fato deser qualificada, deixa de ser força”. Porém sinaliza que mesmo nesta distinção não se chega a raiz da questão.

As descobertas sobre um congênito instinto dedominação e uma inata agressividade do animal humano foram precedidas porafirmações filosóficas muito semelhantes. Sabe-se que o instinto de submissão,um desejo ardente de obedecer e ser dominado pelo mais forte é tão proeminentena psicologia humana quanto o desejo de poder, e politicamente, talvez segundoArendt, seja mais relevante, e certamente estão interligados.

Citando John Stuart Mill “Submissão pronta a tirania” não é causada sempre por “extrema passividade” , uma forteindisposição a obedecer é freqüentemente acompanhada igualmente por uma forteindisposição para dominar e mandar.

Leva esta reflexão tomando como ponto de partidao campo da tradição da experiência democrática da cidade-estado Atenas onde setinha em mente um conceito de poder e lei que essencialmente não identificavapoder na relação ordem-obediência ou lei com ordens. Inspirados neste, os revolucionários doséculo dezoito, procuraram constituir uma forma de governo onde o domínio dalei repousaria sobre o poder do povo, tencionando por um fim ao domínio dohomem sobre o homem, infelizmente ainda enfatizavam a obediência – as leis emvez de aos homens; sendo que o que realmente queriam era apoio as leis com oaval da coletividade. Este apoio do povoempresta poder às leis, e em respeito à obediência difere da “incondicional obediência” que um ato deviolência pode exigir. Uma dasdiferenças que Arendt sinaliza entre poder e violência neste sentido é de que opoder necessita de quantidade, enquanto a violência que é baseada emimplementos pode ocorrer sem isto., mesmo um controle legalmente irrestrito damaioria, pode ser terrível na supressão dos direitos das minorias e eficaz na sufocaçãode dissensões sem lançar mão de violência, e ainda assim não significa quesejam a mesma coisa.

A forma extrema de poder para Arendt é Todoscontra Um, a forma extrema de violência é Um contra Todos, e esta não épossível sem instrumentos.

Arendt sinaliza que o mais crucial dos problemaspolíticos sempre foi e é a questão de “Quemdomina Quem?” e Poder, fortaleza, força, autoridade,violência, apenas palavras consideradas sinônimos servindo para indicar osmeios pelos quais o homem domina o homem. Quando cessarmos de reduzir assuntos políticos a questão de domínioaparecerão ou será resgatada em sua autêntica diversidade os termos dadosoriginais no campo dos assuntos humanos.

Para Arendt, Poder corresponde à capacidadehumana não somente de agir, mas de agir em comum acordo. O poder não pertence àalguém, sim a um grupo e sustenta-se enquanto este grupo permanece unido. Dizer que alguém está no poder, quer dizerque este alguém está autorizado por um certo número de pessoas a atuar em nomedelas. Poder é uma realização, para Arendt a política não é um meio, é um fim,e necessita de constante atualização, sob este ponto de vista de poder,significa o agir de forma plural, no campo na palavra e da decisão.

Afirma que jamais existiu um governo baseadoexclusivamente nos meios da violência. Mesmo o mandante totalitário, que tendocomo maior instrumento de domínio a tortura precisa de uma base de poder. Mesmo homens sozinhos, sem apoio de outrosnunca terão suficientemente poder para usar a violência com sucesso.

O poder está realmente na essência de todogoverno, a violência não. O poder não necessita de justificação, pois éinerente a existência de comunidades políticas, e necessita sim de legitimidade. A violência poderá ser justificada porémjamais será legitima e sua justificação perderá plausibilidade conforme seu fimpretendido se esvai no tempo.

Enfim, apesar de fenômenos distintos, poder eviolência aparecem juntos com freqüência. Não basta dizer que não são a mesma coisa. Poder e violência se opõem para Arendt, ondeum dominar totalmente o outro se extinguirá. Quanto maior a violência, menor opoder e vice-versa. A violência aparecerá onde o poder estiver em perigo, e sepermitirem que ela siga seu caminho sem controle, ela destruirá o poder. Enfatiza ainda que pensar no oposto daviolência como não violência é uma redundância. A violência pode sim destruir o poder, mas será totalmente incapaz decriá-lo.

Diferente de Hannah Arendt, para Max Weber, aviolência poderá no campo político e somente nele ocorrer de forma legítimaprecisamente para evitar que haja violência em outros campos, cita Trotski quediz que “Todo o Estado se funda na violência”. Weber afirma quenaturalmente que a violência não é nem o meio normal nem o único meio de que oEstado se serve, mas é realmente o seu meioespecífico..e há intima relação do Estado com a violência. Assim diz, que o Estado seria a comunidadehumana que, dentro de um determinado território (tendo este como elementodefinidor “domínio”), reclama (com êxito) para si o monopólio da violência física legítima,o próprioestado só permite o uso da violência quando legitimada por ele próprio Para Weber em nenhuma outra forma de poder (pedagógico, econômico...) haverápossibilidade desta legitimação da violência.

Falando em liberdade, enquanto para Weber aliberdade ocorre no campo político quando os governantes não estão submetidos àlei, por exemplo no estado de sítio (só assim o poder é decisivo), como noperíodo da Revolução Francesa, a liberdade tem espaço enquanto a revolução sedá, em contrapartida para Hanna Arendt a liberdade é o exercício da política,partindo de um pressuposto consensual a partir do campo da opinião, viverpoliticamente é aceitar que se vive neste campo que é o da liberdade, dapossibilidade do plural, que também inclui o discenso.

Webber fala sobre motivações internas de justificação para a relação de domínio dohomem sobre o homem suportada pelo meio da violência legitima, sendo:

Em primeiro lugar a legitimidade tradicional, do costume consagrado, comvalidade imemorial para determinado grupo, como a que exerciam os patriarcas deregimes antigos.

Em segundo lugar; a autoridade do encanto, do carisma, a entrega puramente pessoal e aconfiança, igualmente pessoal na capacidade e heroísmo que um indivíduopossui. É a autoridade que tiveram osprofetas, os heróis, os guias, chefes guerreiros.

E por último, a legitimidade baseada na legalidade dos preceitos legais e na competência objetiva, ou seja fundada sobrenormas racionalmente criadas, ou seja, na orientação para uma obediência àobrigações legalmente estabelecidas.

Weber não é defensor claro de nenhuma destastrês formas de legitimidade.

De toda formavivenciamos em nossa civilização como citados anteriormente, fatos tãocontundentes nos alertando para aurgência de refletirmos sobre poder, violência, liberdade, delimitarmos isto ,atuar sobre e evoluir no campo das relações.

Será realmentepossível esta organização no campo plural? A realização nãode um poder sobre, mas de um poder com, que dê continente a umaresignificação destes conceitos e caminhe em direção a uma organização políticaque vá além da corporiedade e contemple o que todos buscamos juntos.

É o retrato de umarealidade chocante quando Arendt fala, citando o exemplo de um incidente em umauniversidade alemã, que trago agora para o âmbito de uma realidade atual e maisabrangente, sobre a recusa da maioria em tomar partido e atuar em algumasdecisões, porque ninguém tem vontade defazer qualquer outra coisa pelo statusquo além de levantar o dedo para votar. Há o desejo de mudança, porém poucas atitudes que tragam concretudeneste campo, tomando por modelo nosso contexto sócio-político atual, entre os querealmente desejam mudanças, percebe-se a fraqueza de investidas intermitentes etímidas em relação a realidade que queremos mudar e revela-se tão clara apartir destas reflexões.

Já estabelecemos oslimites, e apesar da possibilidade de invocarmos o paradigma da “situaçãoextrema” na tentativa de avançar da teoria para a prática neste campo, retomo aobservação de Karl Barth, citado por Giorgio Agambem em “ O que resta de Auschwitz”:

“ De acordo com o que podemos observar hoje –escrevia ele em 1948 – pode-se afirmar com certeza que, até no dia depois doJuízo Final, se fosse possível, cada bar, ou dancing, cada grupo carnavalesco,cada editora ávida de assinaturas e de publicidade, cada grupo de politiqueirosfanáticos, cada reunião mundana, assim como cada cenáculo cristão agrupado emtorno de sua imprescindível xícara de chá, e qualquer sínodo eclesiástico,procurariam reconstruir da melhor forma possível e continuar como antes suaatividade, sem serem absolutamente afetados nem anulados, sem ficarem seriamentemodificados de ontem para hoje. Nem osincêndios, nem as inundações, nem os terremotos, nem as guerras, nem asepidemias da peste, nem sequer um eclipse do sol ou qualquer outra coisa que sequeira imaginar podem levar-nos por si mesmos à angústia verdadeira e,posteriormente conduzir-nos, talvez, à verdadeira paz.”

Há necessidade decompreender que o oposto à paz, não é o conflito, mas como já preconizava omilenar Livro das Mutações Chinês há3000 anos, a partir do hexagrama exatamente oposto ao hexagrama da paz, que seuoposto é a estagnação. O conflito, o bom combate sim é um caminho para a paz,e certamente no campo da opinião, da decisão, da pluralidade em que HannahArendt situa o poder, pode-se estabelecer o podercom e a partir deste atuar sobre os conflitos sem a necessidade do uso da violência, sem dúvidahaverá debate, que pode evoluir ao diálogo, e o que não encontrar diálogo há deencontrar convivência pacífica. Na arenamundial, o olhar sobre a história e a “situaçãoextrema” já carregam material suficiente para saber o que queremos e o quenão queremos como humanidade, podemosseguir aniquilando os oásis dispensadores de vida, alimentando tudo o quegeneraliza as condições do deserto ou nesta mesma arena havendo boavontade, ação e bom combate encontrar o campo é fértil para dissolver aseparatividade, a inércia e a estagnação.

De que forma afilosofia poderá contribuir com a política, para além da mera teorização acercados fenômenos ? Quais são as ferramentas disponíveis ? Insistindo que o passado já nos legou mais que osuficiente e conforme Arendt vivemos hoje em um mundo em que nem mesmo o sensocomum faz mais qualquer sentido, e percebo isto como muito atual, issosignifica que, o que Hannah Arendt mesmo afirma, o problema com relação àfilosofia e a política, ou a necessidade de uma atualizada filosofia políticada qual pudesse surgir uma nova ciência da política, está novamente e cada vezmais em pauta.

Bibliografia:

1. A política segundo Max Weber: conceito de política; ética epolítica -Texto: A política. In: O político e o cientista. Trad. port. Lisboa,1979, pp.7-41; 73-99.(Há outras traduções, inclusive aquela, mais acessível, daEditora Martin Claret

2. .O conceito de poder segundo Hannah Arendt: poder eviolência - Texto: Da violência (excerto). In: Crises da República. S. Paulo,Perspectiva, 1973, pp.166-133.Subsídio/comentário: DUARTE, André. Modernidade,biopolitica e violência. Acessívelem:http://pphp.uol.com.br/tropico/html/textos/1558,1.shl. Auxiliar: ARENDT, H.Filosofia e política. In: A dignidade da política. Rio de Janeiro,Relume-Dumará, 1993, pp.91-115;

3. ARENDT,Hannah. Sobre o deserto e os oásis. Trad. port. de S.A In: LEIS, H.R. & ASSMANN, S.J. Críticasminimalistas. Florianópolis,Cidade Futura, 2007.;

AGAMBEN, Giorgio O que resta deAuschwitz. O arquivo e a testemunha. Trad. port. Selvino Assmann. S. Paulo,Boitempo, 2008, pp. 9-17 (apresentação de Jeanne M. Gagnebin), e pp..19-48, epp.165-169

ARTE

2011-10-09T13:26:00.000-07:00

CAMINHADA PELAS TRILHAS DA ARTE
Suely Monteiro

A primeira vez que vi O Grito, do norueguês Edvard Munch, euachei horrível. Tive uma péssima impressão e imaginei se alguém teria coragemde comprar e, em caso afirmativo, pendurar numa residência uma obra com umaspecto tão infeliz.

Impressão pior eu tive doquadro Construção Mole com FeijõesCozidos, do pintor espanhol Salvador Dalí. Eu estava acostumada a um tipode arte mais representativa do ideal de beleza grego. Nas poucas visitas quefiz aos museus europeus eu me deixava enternecer diante daquelas obrasgigantescas, perfeitas. Não visitava outros salões e estilos. Estava satisfeita. Não despertara, ainda, para o universo imensoe diversificado que é o mundo da Arte. Agia como o peixinho que, por nunca tersaído do lago, imaginava ser ele o centro do mundo. Eu não conhecia e,portanto, não sabia “ler” os vários dialetos da alma.

Um dia eu estava fazendo fisioterapia, com a janelaaberta e de repente olhei para o céu muito azul com nuvens brancas. Relembreimeus anos antigos quando deitava na grama com minhas irmãs e, juntas, ficávamoslendo o grande livro de desenho de Deus. Comovida, desviei os olhos para afloresta (moro próximo à mata atlântica) e, desta vez, observei que oDesenhista das nuvens fazia desenhos na floresta e que estes eram muitas vezestorcidos, de cores fortes, com traçados variados, tamanhos distintos e algunsmuito feios conviviam de maneira harmoniosa com outros muito bonitos. Nesseinstante comecei a pensar no significado do feio e do belo, na importância dodiferente, e na minha ingenuidade pensei que essas diferenças na naturezapodiam sim refletir os diferentes momentos “psicológicos” do Criador.

Hoje, passadosmuitos anos, me vejo escrevendo sobre o Expressionismo como uma arte quereflete um momento especial da humanidade, seu estado psicológico e que, nestesentido, algumas vezes se reveste de uma deselegante e chocante beleza.

Assim pensando, olhonovamente os quadros de Munch e Salvador Dalí e não sinto o mesmo impacto.Consigo ler as cores fortes, as formas deformadas, contorcidas e desesperadas.Consigo entender um pouco o sentimento que animou os artistas enquanto pintavamsuas dores, suas visões do mundo e suas maneiras de reagir aos fatos.

Nietzsche que estudou profundamente a cultura grega, fala que a arte sedesenvolveu da dicotomia entre os aspectos apolíneo e dionisíaco que permeavamo mundo cultural grego. Mas o que significa isto? De maneira sucinta e apressada eu diriaque Apolo era a representação grega do ideal do Belo e Dionísio, arepresentação da força da natureza em sua mais pungente forma.

Em OGrito o artista deixa vir à tona essa força poderosa que irrompeabruptamente de sua alma. Ele não tenta esconder a angústia sob máscaras, aocontrário, revela-a em sua plenitude. Os traços e cores fortes, as formasdeformadas podem sim serem vistas como o esforço que a natureza das coisas fazpara chegar à superfície, a vontade de se impor à vida, típico do caráterdionisíaco.

O Grito é um pedido deajuda?
É um lancinante choro dedesesperança ? É um dialeto da revolta?

Para mim pode ser tudo isto, pois estequadro, tanto quanto o quadro ConstruçãoMole com Feijões Cozidos, de Salvador Dalí, suscita em mim muito maisperguntas do que apresenta respostas.

Todavia, do quadro de Dalí, a morte, parece-me, salta, deixando seuaspecto lúgubre ressaltado pelo quase total monocronismo em que se expressa. Na minha visão, aocontrário do que ocorre na obra de Munch, a pulsão de vida, no dizer freudiano, esvaiu-se da figura desguarnecida no quadro de Dali, como se mais do que um pressentimento, ele tivesse antecipado e transferido pare esse quadro, os horrores que a guerra civil acarreteria mais tarde ao seu povo, causando morte, fome e muito desespero. A dor psiquica de Dali é uma antevisão da dor que sua gente enfrentará numa luta fratricida. O quadro, desse ponto de vista, não poderia ser diferente.

Fonte das Imagens:
http://fazendohistoriaa.blogspot.com/2009/08/construcao-mole-com-feijoes-cozidos.htm

http://startte.blogspot.com/2011/03/o-grito-edvard-munch.html

E por Falar em Rock in Rio...

2011-09-27T12:24:00.000-07:00

Tenho ouvido muitas críticas às últimas edições do Rock in Rio e, em especial, à atual.
Não sou especialista em música, mas gosto de ouvir.
Gosto de ficar por dentro desse fantástico universo, embora não me arrisque a enfrentar a loucura de um movimento desse porte nem se me pagarem muito dinheiro.
Assim, bisbilhotei um ou outro programa de TV, assisti alguns clips de artistas que eu conhecia de outros carnavais, quero dizer, de outros Rock in Rio. Busquei informações sobre as novidades e selecionei para representar o maior show de música que o Brasil produz, aquele que considero sempre irrepreensível no estilo elegante de fazer shows: Elton John. Fiquem com ele, ouçam Rocket Man e depois me contem!

Sonhos

2011-09-26T09:33:00.000-07:00

Eu estava ansiosa com tantas atividades em andamento que resolvi largar tudo e, por uns instantes, fechar os olhos eseguir Akira Kurosawa nos seus Sonhosdentro da indescritível beleza dos “delírios” de Van Gogh. Veja que belo!

A ARTE DE SALVADOR DALI.

2011-09-20T16:38:00.000-07:00

A semelhança entre a figura de Narciso e a imagem da mão depedra e do ovo leva-as a se fundir numa espécie de imagem dupla ."

Dali decidiu pintar o instante da transformação de Narciso emflor .Na parte esquerda do quadro , um jovem ajoelhado mira o próprio reflexonas águas .

A medida que o expectador olha para essa imagem , decodificando acomplicada pose dos joelhos e dos braços , vai ficando evidente que ela tem umformato exatamente igual à imagem da parte direita , que mostra uma mão depedra que segura um ovo de onde nasce um narciso . Uma vez percebida essa forma, tendo a vista percorrido toda a superfície da tela , torna-se difícilretornar a Narciso sem rever involuntariamente , projetada sobre seu corpo , aimagem da pedra segurando o ovo . É o seu destino . A punição ocorre enquanto oespectador vê a pintura . É o expectador o responsável pela metamorfose de Narciso.

Fonte:

http://nanamada.blogspot.com/2007/06/arte-e-psicanlise-freud-e-salvador-dali.html

Filme Histórico

2011-09-18T13:55:00.000-07:00

Professor da UVlança filme e recebe medalha Juscelino Kubitschek

Sr.Carlos Murilo, primo de JK, faz a entrega da medalha aoprofessor da UnisulVirtual Charles Cesconetto

Umafoto registra a reação de um dos personagens políticos mais emblemáticos dahistóriado Brasil ao ler a manchete do jornal: “Cassado JK”, em letrasmaiúsculas. Diante da notícia, em 1964, Juscelino Kubitschek decidiu sair dopaís e se mudar para a França.

Esseperíodo da vida do ex-presidente que construiu Brasília, antes registrada porpoucas imagens e restrita a memória de amigos e conhecidos, é tema dodocumentário “JK no exílio”, produzido e dirigido pelo coordenador do curso deTecnologia em Multimídia Digitalda UnisulVirtual, CharlesCesconetto.

Opré-lançamento do filme ocorreu na cidade de Diamantina (MG), onde nasceu JK,dia 12 de setembro, data em que completaria 109 anos. No evento, Cesconettorecebeu a medalha JK, que foi instituída em 2005 e se destina a premiar omérito cívico de personalidades e entidades que tenham prestado serviço deexcepcional relevância à coletividade do Município, do Estado e do País.

Odiretor considerou a medalha um prêmio pelo filme e a dedicou a toda a equipe,além de dividi-la principalmente com Carlos Alberto Maciel, idealizador dodocumentário, e a Maria Alice Gomes Berengas, secretária de JK na ocasião doexílio e principal fonte de informações.

Ofilme de 51 minutos começou a ser rodado em 2008 e foi finalizado no fim de2010. Mostra cenas na capital francesa, no Rio de Janeiro e em Brasília e trazdepoimentos inéditos de pessoas próximas a JK, como o jornalista Carlos HeitorCony e a filha Maria Estela Kubitschek.

Personalidadescomo a escritora Maria Maria Adelaide Amaral já deram depoimentos sobre aprodução: “JK no Exílio é um documentário brilhante e sensível sobre uma fasesofrida e praticamente desconhecida na vida de Juscelino Kubitschek”, afirmouela.

Olançamento oficial do filme ocorre no próximo domingo, 18, no Museu Nacional,em Brasília.

Sinopse: Em 1964,depois de ter seus direitos políticos cassados, Juscelino Kubitschek teve queseguir pelos caminhos do exílio. Este episódio, um dos mais dramáticos em suavida, é aqui reconstituído a partir dos relatos de amigos, parentes e,principalmente, por meio do testemunho de sua secretária, Maria Alice, exiladaaté hoje. Cenas únicas de JK no exílio, recuperadas nos arquivos franceses,fotos e cartas nos proporcionam uma viagem no tempo. Este documentário é umahomenagem a JK e à sua fiel secretária no exílio.

Maisinformações: http://filmejknoexilio.wordpress.com

Fonte: Site Unisul Virtual acessado em 17/09/2011.
www.unisulvirtual.com.br

2011-09-17T02:47:00.001-07:00

Lógica da exclusão I - Deus mora na gramática.

POESIA

2011-09-14T18:05:00.000-07:00

JOEL E CARMITA

Charles Fonseca

Teus anos já são sessenta

De casados sob o amor

Baluartes contra a dor

Sois exemplo para quem entra

No doce convívio casal

No drama do que é humano

Ser mais que ter cada ano

Juntos até o final

Desta vida que de abrolhos

Que também é de ventura

Vossa herança é a pura

Vivência, abrem-nos olhos.

FOTOGRAFIA

2011-09-14T17:27:00.000-07:00

MEUS PAIS COM OS NETOS

NO DIA EM QUE FIZERAM 60 ANOS DE CASADOS.

AS VANTAGENS DE ESTUDAR LÓGICA.

2011-09-06T04:09:00.000-07:00

Há duas vantagens principais conferidas pelo estudo da lógica. Primeiro, o indivíduo com conhecimento de lógica tem mais facilidade em organizar e apresentar suas ideias. Ele distingue entre o essencial e o não essencial, usando raciocínio claro e coerente para transmitir suas conclusões às outras pessoas. O uso da lógica na pesquisa facilita a fundamentação nas conclusões das investigações, nos dados obtidos, aumentando-se assim tanto a inteligibilidade do relatório quanto a credibilidade das conclusões. Além disso, a lógica ajuda o indivíduo a aprimorar seu raciocínio, ao refletir sobre suas ideias.

Segundo, a lógica facilita a análise das ideias apresentadas por outros. O não iniciado frequentemente se perde em argumentos complexos e, mesmo em casos mais simples, confunde as premissas e as conclusões, rejeitando ou aceitando argumentos através de reações não bem refletidas. Não questionamos a naturalidade nem a importância de reações emocionais em diversas situações, inclusive como elementos importantes na argumentação. Às vezes, os sentimentos, emoções e percepções subjetivas de indivíduos devem ocupar um lugar central na argumentação. Muitas vezes, porém, a maneira pela qual se resolve questões reflete uma influência excessiva e negativa do envolvimento psicológico do indivíduo, o que pode levar a posições irrefletidas e distorcidas.

O principiante de lógica frequentemente contesta ideias não fundamentais num argumento e questiona casos apresentados para servirem apenas como exemplos ilustrativos que poderiam ser perfeitamente substituídos por outros, sem afetar basicamente a estrutura do argumento. Como no jogo de xadrez, o iniciante não tem uma visão clara da estrutura do jogo e do significado dos movimentos do outro, atacaiïdo peças protegidas e deixando de enxergar os pontos fracos – fazendo o que o grão-mestre enxadrista Bobby Fischer chamava de “empurrar os toquinhos” -, o neófito em argumentação deixa de compreender a estrutura subjacente às afirmações dos argumentos, tratando cada afirmação como uma
ideia isolada.

O pensador com experiência em argumentação, entretanto, reduz as ideias ao seu essencial, sabendo que, muitas vezes, um discurso de meia hora pode ser resumido em 5 ou 6 frases que “captam” aquilo que o falante argumentou. Quem tem essa capacidade terá muito mais facilidade em debater as ideias apresentadas e, se discordar de algumas delas, saberá refutá-las ao invés de atacar cegamente o argumento todo de uma vez.

Artigo do Livro Senso Crítico, do dia-adia às ciências humanas. David W Carraher. Ed Cengage Learnin, retirado do blog

http://blogfilosofiaevida.com/index.php/2011/08/08/as-vantagens-do-estudo-da-logica/ que considero bem interessante para o estudante.

Reflexão sobre o Sentir e o Existir.

2011-09-05T12:11:00.000-07:00

Suely Monteiro

Curiosamente ao refletir sobre o sentir e sua importância fundamental para o existir humano, me vejo de volta ao passado, ao tempo em que o homem possuía somente rudimentos de inteligência.
Observo o quanto o sentir era fundamental para ele que deveria abrigar-se de todos os perigos naturais das regiões agrestes em que vivia.
Seu corpo era seu termômetro. Através dos sentidos - instrumento maior do seu corpo-, ele ouvia e identificava o tamanho da tempestade que se aproximava.
Reconhecia a fera que deveria ser abatida apenas pelo reconhecimento de suas pegadas.
Por seus sentidos ele sabia os dias. Sabia o momento certo para sua cria vir à luz, sabia o momento de plantar e de colher.
Seus sentidos eram guias seguros para o enfrentamento das grandes distâncias.
Toda a inteligência dos sentidos era utilizada por ele.
Com o decorrer do tempo, as formas físicas foram aperfeiçoadas, o corpo sutilizado e a inteligência desenvolvida somaram para superar os sentidos em importância.
O homem passou a pensar os sentidos muito mais do que a utilizá-los.
A inteligência criou instrumentos que foram suprindo suas necessidades e ultrapassando o desempenho dos sentidos para a sua proteção, sua segurança, sua sobrevivência.
As máquinas, os computadores, os carros e tantas outras construções da modernidade abafaram os sentidos, que foram esquecidos, adormecidos, adormecendo o corpo.
Um corpo adormecido é similar a um corpo sem vida, um corpo morto. Por isto, é necessário acordar os sentidos, esses velhos companheiros de jornada. Realinhá-los com a inteligência em papel de igualdade, para que eles possam ajudar na condução da vida com mais equilíbrio, mais sensações e mais vitalidade. Nossos olhos, nossos sensores de tato, nossas percepções sensoriais do mundo são nossos mapas que refletem o outro o nos dão a dimensão de sua importância na nossa formação.
Sentir o outro é reencontrar-nos no mais íntimo de nós mesmos. Através do outro identificamos o modelo de nós mesmos e através da nossa aceitação do outro construímos com base no modelo refletido.
Sentir o corpo, reconhecer o belo, admirar o novo não se faz somente com a razão, com a inteligência, mas, também, com a força anímica dos sentidos.
A virtualidade moderna não pode dispensar os sentidos; precisa revivê-los, dar-lhes importante status próprios, redefinindo seus papéis para evitar que no futuro, homens cada vez mais fragmentados, se psicotizem e se transformem em monstros perigosos.

Filosofia da Ciência

2011-09-04T13:53:00.000-07:00

A filosofia da ciência consiste no estudo da natureza da própria ciência, entendendo-se por natureza os métodos, conceitos, pressuposições e o seu lugar num esquema geral de disciplinas.
Esta vertente filosófica divide-se, sumariamente, em três domínios:
a) o estudo do método, da natureza, dos símbolos científicos e da sua estrutura lógica;
b) classificação e definição dos conceitos da ciência; e o
c) estudo dos limites das várias ciências com o objectivo de especificar as relações entre elas.
Nos últimos anos, surgiram outros problemas como o das relações sociais da ciência, ou seja, a sua relação com a sociedade do momento, em termos políticos, laborais, artísticos , religiosos ou morais.

Texto recebido via e-mail.
Se vc for o autor, queria se identificar que farei a referência.
grata.
Suely

Jean Jacques Rousseau.

2011-08-17T16:16:00.001-07:00

ENSINAR A PENSAR.

2011-08-17T16:13:00.000-07:00

Immanuel Kant

Espera-se que o professor desenvolva no seu aluno, em primeiro lugar, o homem de entendimento, depois, o homem de razão, e, finalmente, o homem de instrução. Este procedimento tem esta vantagem: mesmo que, como acontece habitualmente, o aluno nunca alcance a fase final, terá mesmo assim beneficiado da sua aprendizagem. Terá adquirido experiência e ter-se-á tornado mais inteligente, se não para a escola, pelo menos para a vida.

Se invertermos este método, o aluno imita uma espécie de razão, ainda antes de o seu entendimento se ter desenvolvido. Terá uma ciência emprestada que usa não como algo que, por assim dizer, cresceu nele, mas como algo que lhe foi dependurado. A aptidão intelectual é tão infrutífera como sempre foi. Mas ao mesmo tempo foi corrompida num grau muitíssimo maior pela ilusão de sabedoria. É por esta razão que não é infrequente deparar-se-nos homens de instrução (estritamente falando, pessoas que têm estudos) que mostram pouco entendimento. É por esta razão, também, que as academias enviam para o mundo mais pessoas com as suas cabeças cheias de inanidades do que qualquer outra instituição pública.

[...] Em suma, o entendimento não deve aprender pensamentos mas a pensar. Deve ser conduzido, se assim nos quisermos exprimir, mas não levado em ombros, de maneira a que no futuro seja capaz de caminhar por si, e sem tropeçar.

A natureza peculiar da própria filosofia exige um método de ensino assim. Mas visto que a filosofia é, estritamente falando, uma ocupação apenas para aqueles que já atingiram a maturidade, não é de espantar que se levantem dificuldades quando se tenta adaptá-la às capacidades menos exercitadas dos jovens. O jovem que completou a sua instrução escolar habituou-se a aprender. Agora pensa que vai aprender filosofia. Mas isso é impossível, pois agora deve aprender a filosofar. [...] Para que pudesse aprender filosofia teria de começar por já haver uma filosofia. Teria de ser possível apresentar um livro e dizer: “Veja-se, aqui há sabedoria, aqui há conhecimento em que podemos confiar. Se aprenderem a entendê-lo e a compreendê-lo, se fizerem dele as vossas fundações e se construírem com base nele daqui para a frente, serão filósofos”. Até me mostrarem tal livro de filosofia, um livro a que eu possa apelar, [...] permito-me fazer o seguinte comentário: estaríamos a trair a confiança que o público nos dispensa se, em vez de alargar a capacidade de entendimento dos jovens entregues ao nosso cuidado e em vez de os educar de modo a que no futuro consigam adquirir uma perspectiva própria mais amadurecida, se em vez disso os enganássemos com uma filosofia alegadamente já acabada e cogitada por outras pessoas em seu benefício. Tal pretensão criaria a ilusão de ciência. Essa ilusão só em certos lugares e entre certas pessoas é aceita como moeda legítima. Contudo, em todos os outros lugares é rejeitada como moeda falsa. O método de instrução próprio da filosofia é zetético, como o disseram alguns filósofos da antiguidade (de zhtein). Por outras palavras, o método da filosofia é o método da investigação. Só quando a razão já adquiriu mais prática, e apenas em algumas áreas, é que este método se torna dogmático, isto é, decisivo. Por exemplo, o autor sobre o qual baseamos a nossa instrução não deve ser considerado o paradigma do juízo. Ao invés, deve ser encarado como uma ocasião para cada um de nós formar um juízo sobre ele, e até mesmo, na verdade, contra ele. O que o aluno realmente procura é proficiência no método de refletir e fazer inferências por si. E só essa proficiência lhe pode ser útil. Quanto ao conhecimento positivo que ele poderá talvez vir a adquirir ao mesmo tempo — isso terá de ser considerado uma consequência acidental. Para que a colheita de tal conhecimento seja abundante, basta que o aluno semeie em si as fecundas raízes deste método.

Texto retirado de “Anúncio do Programa do Semestre de Inverno de 1765-1766” da coletânea de textos Theoretical Philosophy, 1755-1770 (edição de David Walford e Ralf Merbote, Cambridge University Press, 1992), pp. 2:306-7.
Fonte:
http://ateus.net/artigos/ceticismo/ensinar-a-pensar/

FOTOGRAFIA

2011-08-17T15:30:00.000-07:00

Abro um parêntese nos estudos de Filosofia para prestar homenagem a um grande pai.

À mesa o homenageado com seus lindos cabelos brancos abre-se em sorriso para as câmeras, na certeza de que ao longo dos anos tem sido um pai para quem os filhos estão sempre em primeiro lugar.

Nossa família, feliz, celebra esse dia estendendo esta homenagem ao todos os pais de nossa terra.

Comédia Antiga

2011-08-17T15:20:00.000-07:00

Aristóteles, ao afirmar que a imitação é parte da natureza humana (Arist. Po. 1448a-b), pontuou que, enquanto a tragédia mostrava os homens melhores do que eram, a comédia imitava mostrando os homens piores do que são...

Não se sabe ainda qual a origem exata desse gênero cômico, mas foi sem dúvida em Atenas que as condições políticas, econômicas e sociais favoreceram seu pleno desenvolvimento. As representações cômicas em Atenas começaram oficialmente nas Dionísias Urbanas^[1] de -486, porém cenas pintadas em vasos mostram que elas já existiam bem antes disso.

O mais antigo formato cômico de que temos notícia segura é o da "Comédia Antiga" e a mais antiga comédia que chegou até nós, da autoria de Aristófanes, data de -425. Conhecemos a Comédia Antiga, desse modo, somente através de seus momentos finais, o período que corresponde aproximadamente à Guerra do Peloponeso (-431/-404).

A Comédia Antiga se caracterizou pela sátira direta aos políticos do momento, aos cidadãos proeminentes e às insituições da cidade. Eram notáveis, ainda, os temas fantásticos e a caracterização extravagante do coro. Havia também uma parte característica da representação, a parábase, situada mais ou menos no meio da peça, quando o coro suspendia parcialmente a ilusão dramática e se dirigia diretamente ao público.

Para nós, mais de 2.400 anos depois, a Comédia Antiga é sinônimo de Aristófanes, o único poeta de quem temos comédias completas. Suas duas últimas comédias, representadas entre -400 e -388, mostram já o esgotamento do gênero: o coro desapareceu e há apenas vestígios da parábase. Essa fase, conhecida entre os eruditos por "Comédia Intermediária", prenuncia o novo estilo cômico da "Comédia Nova" helenística.

Notas

1. As dionísias urbanas eram uma das mais importantes festas religiosas de Atenas. Era dedicada ao deus Dioniso e celebrada todos os anos no início da primavera — fins de março e início de abril —, no mês conhecido por elaphebolión (gr. ἐλαφηβολιών). Durava seis dias e consistia em procissão solene, sacrifícios, concurso de poesia ditirâmbica, concurso de tragédias e concurso de comédias. Além dos atenienses, comparecim à festa gregos de outras cidades e até estrangeiros aliados de Atenas

Fonte

http://greciantiga.org/arquivo.asp?num=0255

PLUTÃO

2011-08-17T14:39:00.000-07:00

Plutão, em Roma, era o nome do deus grego Hades, deus do submundo. Irmão de Júpiter, Netuno, Ceres, Vesta e Juno, faz parte da primeira geração dos deuses olímpicos.

De acordo com a mitologia, quando os três filhos de Cibele e Saturno fizeram a partilha do universo, Netuno ficou com os mares, Júpiter tomou posse do Olímpo, e Plutão ficou conseqüentemente com os Infernos (também chamado Hades). O deus governou o reino da morte sozinho até se apaixonar pela bela deusa Proserpina.

Embora o relacionamento entre os dois parecesse ter começado mal, pois Plutão sequestrou a deusa separando-a de sua família deixando-a inconsolável, sua união era calma e amorosa, ao contrário do casamento de seus irmãos Jupíter e Juno.

Embora identificado com Hades, o deus grego do mundo dos mortos, representa o seu aspecto benfazejo, e presidia as riquezas agrícolas. Hades era tão temido que ninguém ousava pronunciar seu nome, e quando era para se referir a ele, usavam outras definições. Dentre muitas, a mais conhecida é Plutão.

Por bastante tempo, o apelido substituiu o verdadeiro nome de Hades, dando origem ao deus romano.

Fonte:
http://www.espiritualismo.hostmach.com.br/mitologia_greco_romana_6.htm

FILOSOFIA DA CIÊNCIA. Introdução ao Jogo e a suas Regras (Recensão).

2011-08-12T10:57:00.000-07:00

Telma Castro

Coordenadora na Secretaria de Política Econômica do Ministério da Fazenda, com atribuições vinculadas a políticas sociais. Formada em Ciências Econômicas pela Universidade Federal de Goiás, bacharelanda no curso de Direito do UniCeub, Brasília

Em Filosofia da Ciência. Introdução ao jogo e a suas regras, Rubem Alves faz um alerta para a necessidade de se desmistificar o cientista, considerado superior, por si, pela classe e pela grande maioria das pessoas comuns, dado ao seu trabalho em busca da verdade, do conhecimento e do desenvolvimento da ciência.

A obra é dividida em onze capítulos, os quais, gradativamente, vão conduzindo o leitor ao mundo da ciência, em um raciocínio bem estruturado, lógico e didático. Ao longo dos temas tratados, são inseridos exemplos, questionamentos e jogos, em uma contínua interação com o leitor. Também sobressaem as críticas, comparações entre pensadores e cientistas e as conclusões a que conduz o raciocínio desenvolvido.

Nos dois primeiros capítulos (O Senso Comum e a Ciência - I e II), a curiosidade do leitor sobre o tema é provocada de início, ao se deparar com perguntas e exemplos que o levam a compreender as diferenças básicas entre senso comum e ciência. Aqui, o senso comum não recebe uma definição específica, mas apenas uma inferência a partir da definição de ciência. Em sendo esta uma "especialização, um refinamento de potenciais comuns a todos", o senso comum seriam "as receitas para o dia-a-dia, bem como os ideais e esperanças que constituem a capa do livro de receitas", ou, na qualificação dos cientistas, "pessoas que não passaram por um treinamento científico". O autor sugere, ainda, e de forma enfática, o risco de que a especialização, aí entendida a ciência, se transforme em uma "perigosa fraqueza", de vez que ela, se mal aplicada, pode contribuir para uma atrofia do pensamento dos não-cientistas, além de limitar a visão do todo pelo aprofundamento do particular. Em outras palavras, deve-se estar ciente de que tanto a ciência quanto o senso comum requerem criatividade para o invento de soluções que buscam a adaptação do ser humano às revoluções da humanidade.

No terceiro capítulo (Em Busca da Ordem) está presente o ponto de convergência entre ciência e senso comum, representado pela busca da ordem, exigência do homem, cientista ou não, desde sempre. Em se tratando da ciência, o estabelecimento da ordem se dá por meio de métodos, cuja sistematização pretende isolar o cientista da influência de subjetividades que possam corromper o "conhecimento objetivo da realidade". O autor, neste capítulo, fortalece a idéia de que a ciência parte da necessidade de solução para um determinado problema, sendo a teoria ou hipótese de trabalho o produto final. A solução, no âmbito do método científico, usa um modelo mentalmente idealizado, hipotético e provisório, que, depois de construído, deve ser pesquisado e experimentado. Assim, entendendo-se a teoria como algo continuamente passível de teste, os fatos objeto do trabalho científico são restritos àqueles decisivos para a confirmação ou negação das teorias postas.

No quarto capítulo (Modelos e Receitas), que trata do estabelecimento da ordem, o autor faz um questionamento no mínimo intrigante, ao afirmar que "o homem foi capaz de manipular as estrelas, os planetas e os satélites". A manipulação, nesse sentido, ocorre no plano da imaginação, quando o cientista analisa uma questão a partir de um modelo. Nessa linha de raciocínio, o modelo representa um artefato construído de conceitos e que nos permite simular o que deve ocorrer sob certas condições. Utilizando várias situações ilustrativas, o autor conclui que as mudanças de modelo são necessárias para a compreensão do problema e, novamente, ressalta que o progresso da ciência depende da ocorrência de anomalias, as quais forçam o trabalho científico na busca de solução.

O capítulo quinto (Decifrando Mensagens Cifradas) propõe formas para se decodificar mensagens cifradas, existentes em coisas aparentemente insignificantes e cujo sentido são um desafio à razão, à inteligência e à persistência do homem. Segundo o autor, a decifração requer uso de chaves que, uma vez identificadas, permitem conhecer o que se pretende. Aqui, o conceito do termo teleológico é introduzido para explicar a importância da finalidade da descoberta do sentido das coisas, pelo uso da pergunta "para quê?". Entretanto, no mesmo diapasão, Rubem Alves nos leva a uma reflexão mais profunda, envolvendo o propósito da própria criação máxima de Deus - o universo. Uma das mais fortes ilustrações utilizadas por ele é a afirmação de Galileu (Il Saggiatore): "O livro da natureza está escrito em caracteres matemáticos", considerada, à época, "subversiva, sacrílega, digna da Inquisição". Essa referência a Galileu foi o mote usado por Rubem Alves para explicar que, na decifração da natureza, a ciência usa hipóteses - ou perguntas - que requerem, para sua confirmação ou refutação, a observação e o experimento.

O capítulo seis (Pescadores e Anzóis) talvez seja o mais elucidativo para o principiante da leitura ou do trabalho científico. Resgatando a frase usada por Karl Popper como epígrafe de seu livro A lógica da investigação científica, "Teorias são redes; somente aqueles que as lançam pescarão alguma coisa", Rubem Alves, faz uma analogia, embora ressalvando a sua incompletude, entre o pescador e o cientista, as redes e as teorias, os peixes e os objetos de estudo, os anzóis e os métodos de pesquisa e investigação. Leva-nos, assim, a entender que o que não é significativo para o cientista não deve ser considerado no decorrer do seu trabalho, ou seja, há que se ter um foco bem definido, uma questão bem formulada, uma hipótese passível de teste, para que o resultado (a pesca) corresponda ao que o cientista (o pescador) buscou como solução para o problema (o peixe). Mais uma vez, o alerta: o pescador, com freqüência, se arvora em dizer que conhece o mistério da lagoa por haver pescado um peixinho; não se sabe, entretanto, se ele utilizou a rede certa ou se haveriam diferentes tipos de peixe cujo melhor instrumento de pesca seria o anzol.

No capítulo sete (A Aposta), Rubem Alves retrata parte da história da ciência, citando a mudança do paradigma da Era Medieval, em que imperava o representante da ordem eclesiástica, para o qual a explicação dos fatos estava no passado. Com os fundamentos apresentados pelos filósofos naturais estabelece-se a preocupação de aprender a partir da natureza. Esse aprendizado dá início aos métodos indutivo e dedutivo, de que a ciência se utiliza. Para Rubem Alves, a dedução é ineficiente para a ampliação do conhecimento, aplicando-se somente em questões de lógica, de raciocínio matemático; por outro lado, a indução, para progredir, requer informações sobre fatos, sendo o resultado da sua aplicação uma probabilidade. Neste ponto, Rubem Alves deixa de falar apenas de fatos e razão, para afirmar que o método probabilístico tem um elemento de crença, por força dos costumes, da repetição.

No capítulo oito (A Construção dos Fatos), deparamo-nos com uma análise bastante clara sobre o pensamento filosófico do positivismo, para o qual tudo se limita aos fatos. Em contraposição a esse movimento, Rubem Alves, concordando com Kant, sugere que ao se limitar a fatos os cientistas evitam os conflitos, de vez que as decisões podem ser tomadas por métodos precisos e objetivos. Porém, esse método não propicia o alcance da explicação pretendida. A simplicidade da correlação entre causa e efeito, de seu lado, também não oferece conhecimento, porquanto se trata de hábitos, automatismos e costumes, que levam o homem a aceitar as coisas como fatos. Entretanto, o que o cientista procura é a integração dos fatos em um esquema teórico-explicativo, o que, em si, requer uma interpretação, uma iluminação que lhes dê vida.

No capítulo nono (A Imaginação), o autor se reporta a vários pensadores, cientistas e filósofos, para ilustrar e definir a questão do método e a sua relação intrínseca com a ciência. O método poderia ser o caminho que conduz à realização dos enunciados universais - as teorias, a partir das amostras, dos dados e dos fatos, na forma proposta pela indução. Poderia também ser uma simples organização de dados, embora estes requeiram a imaginação do homem para lhes atribuir significado. Em outras palavras, os dados apenas fazem sentido quando são organizados na mente. Com um exemplo simples, o autor nos faz observar diferentes coisas a partir de uma mesma fonte, levando-nos à conclusão natural de que tudo nada mais é do que uma questão de perspectiva, da forma como vemos ou analisamos os dados. A perspectiva seria determinada pela imaginação e esta, por sua vez, seria o elo que une o homem ao objeto de estudo. Nessa análise, Rubem Alves se permite contestar os pensadores que renegam a emoção que envolve o cientista quando investiga alguma coisa. Ele não crê que a ciência seja neutra, a partir do entendimento de que o trabalho do cientista exige uma grande dose de amor e paixão, presente nos "vôos da imaginação criadora".

No décimo capítulo (As Credenciais da Ciência), Rubem Alves parte da sugestão de que a ciência é uma entre muitas outras atividades com que se ocupam as pessoas comuns, não existindo, assim, razão para orgulho. Entretanto, ao procurar a verdade, que pode e é testada, o cientista se distingue dos demais profissionais, pois nestes o discurso é função apenas do prazer. Nessa linha, o autor compartilha a sugestão de Karl Popper, segundo a qual apenas a falsicabilidade da ciência, ou seja, a capacidade de ser testada pela experiência, podendo daí ser demonstrada sua falsidade, poderia ser aceita como credencial. Isso porque o falso é conclusivo, enquanto o verdadeiro não o é. Neste ponto, Rubem Alves questiona a razão de os cientistas não divulgarem seus fracassos, já que elas não seriam de cunho metodológico. Mais uma vez em foco a questão da neutralidade da ciência.

O décimo-primeiro e último Capítulo (Verdade e Bondade) traz exemplos e citações de outros autores, que, a princípio, colocam em cheque a afirmação de Popper sobre a falsicabilidade da ciência. Para Kuhn, em especial, poder-se-ia simplesmente deixar correr a história e observar o comportamento dos cientistas, para se compreender os mecanismos que permitem a tomada de decisão. As teorias estariam ligadas à biografia do cientista e ao destino de sua comunidade. Com isso, Rubem Alves conclui que o conhecimento não é suficiente para legitimar a ciência e que esta poderia redirecionar seu foco para a bondade, em vez da verdade. Poderia, simplesmente, voltar-se para a busca do alívio da miséria humana.

Pela estrutura de raciocínio desenvolvida, pode-se dizer que os estudantes iniciados na matéria, professores, pesquisadores e curiosos são os que poderão extrair mais proveito dessa obra, ao se aperceberem da capacidade de Rubem Alves de lidar, com simplicidade didática, de questões comuns e ao mesmo tempo de grande cunho filosófico. O leitor, todavia, pode se julgar insatisfeito, por remanescerem dúvidas sobre o trabalho da ciência, ou, no extremo oposto, motivado a realizar novas leituras, com vistas à elucidação ou mesmo contraposição ao pensamento do autor.

Fonte:

http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/revista/rev_81/Recensoes/TelmaCastro.htm

ESTÉTICA: MANDALAS.

2011-08-02T04:29:00.000-07:00

Jairo Salles

"...é absolutamente necessário resgatar a infinita capacidade de deslumbramento da consciência humana se quisermos reencantar o mundo."

(Basarab Nicolescu- físico romeno)

A proposta do presente ensaio contempla o desafio de dissertar sobre a verdade imanente em uma obra de arte que tenha efetivamente nos impactado de alguma forma, permitindo que a mesma revele-se sem que enveredemos pelo caminho de julgá-la ou analisá-la.

Sou particularmente aberto às manifestações artísticas, que produzem em mim os efeitos mais diversos, sou frequentemente tocado pela música, pela dança, pintura e empaticamente vibro no que consigo acessar do intento e da expressão dos artistas, assim escolher uma obra na diversidade deste mundo que me evoca tanto encantamento não foi um caminho fácil.

Enfim, optei por recorrer a obras que tivessem deixado uma impressão muito viva em minha mente-emoção-espírito recentemente, e minha escolha foram as belas mandalas produzidas por minha amiga querida, Dulce Magalhães, e assim não falarei sobre uma delas especificamente, mas sobre as “Mandalas” da artista e o que despertam em mim. O impacto destas obras em mim, refere-se tanto aos efeitos causados pela contemplação das mesmas, à partilha da artista de como iniciou este trabalho e também por já ter tido a oportunidade de acompanhar diante dos meu olhos o processo criativo destas mandalas em tempo real, a produção mágica, o desabrochar da obra, a “descida do infinito para o finito” espaço físico do papel que a conterá, além da observação do impacto que as mesmas causam nas pessoas. A artista eventualmente as nomeia, na intenção ou inspiração, preferi não recorrer aos nomes ou atributos das obras em exposição aqui, permitindo como proposto que se revelem por si mesmas. Poderia obviamente lançar mão das mais diversas definições e histórias a respeito de mandalas presentes nas mais diversas tradições sapienciais, no budismo, hinduísmo, na geometria sagrada, nas tradições mágicas, traçando considerações sobre seus significados, seus quadrantes e simbolismos, porém, dentro da proposta, seguirei o fluxo da inspiração e das palavras que surgirem na contemplação.

Mandala é a palavra sânscrita que significa círculo, uma representação geométrica da dinâmica relação entre o homem e o cosmo.

Mandalas em obras como as apresentadas nas imagens deste trabalho, que vão tomando forma, pela inspiração, intuição e habilidade da artista que expressa em um plano mais objetivo possível, frações do que pode residir no infinito campo de sua interioridade, permitindo através de sua obra uma viagem à mundos arquetípicos, ao insólito, ao mistério dão continente à que o observador possa senti-las, absorvê-las, usufrua de sua mensagens e quem sabe compreenda-as além das palavras e dos nossos códigos de linguagem estabelecidos, percebendo a obra que propicia sensações e sentimentos que estabelecem trânsito por e despertam canais de comunicação não usuais.

Do centro da mandala o vazio fértil promovendo desdobramentos luminosos em todos os quadrantes revela o mistério, desafiando a filosofia a pensá-la e analisá-la e enquanto esta permanece restrita a função da consciência – pensamento e não dá conta das mensagens que a arte contém. a mandala manifesta ao olhar atento e aberto inúmeras possibilidades de contemplação dissolvendo as fronteiras de seus círculos concêntricos, que por fronteiras, são passagens apenas para ampliação de seu campo, e se por algum momento proporcionam à razão a impressão de poder contê-la, no instante seguinte a obra que se supõe estática a surpreende com movimentos e emanações de cores na dança harmônica de sua trajetória circular que através de sua simbólica revela um espaço sagrado que atualiza o tempo interior e o tempo divino e torna-se espelho para o ser que observa e este vê o reflexo da dinâmica de sua própria existência exposto pela mandala e em seu abrigo interior mandala-ser tornam-se um na dança-interna-micro-cosmo-dança-do-universo-macro-cosmo.

Tudo torna-se verdade e caminho, no equilíbrio (“balance” ,no “balanço”, na “dança”) imanente na própria vida que as mandalas revelam, demonstrando que tudo tem seu ritmo e vibração, no âmbito desta grande circulação energética natural, dos ciclos revelados pelas tradições, no entrelaçamento, na reconciliação masculino-feminino, claro-escuro, noite-dia, luz-sombra, alertando para a necessidade do inspirar, do expirar, do movimento, na sintonia com a grande respiração já falada por Anaxímenes, para que não haja estagnação na jornada e a vida se dê em plenitude. E as Mandalas manifestam a harmonia desta dança e convidam à ela, à dança que integra a sensação, a intuição, o sentimento e o pensamento, pois este será o caminho para a inteireza do ser, e do viés por onde sua verdade é produzida vislumbra-se o Absoluto, o Aberto causando efeitos naquele que permite-se um olhar mais profundo à obra de arte, resgatando sua capacidade de deslumbramento e a sabedoria que reside em sua interioridade e uma vez envolvido por seu encantamento ouve a mandala que diz:

“A verdade fala por minha boca, estou aqui, e tu, que sabes diga quem sou.” (Lacan)

...e nesta tentativa de dizê-la, de apreende-la o observador sem dar-se conta disto no primeiro instante pensará, falará e revelará a si mesmo, desdobrando-se como uma mandala, a partir de seu centro, em círculos que contém suas dores, suas cores e deleites e assim a arte cumpre seu papel curador, despertando-o ou o aproximando de um caminho para o reencontro consigo mesmo, e ao aceitar este convite, abre-se o livro da vida e pode –se resgatar a energia criativa e curativa que poderá levá-lo a acessar ou otimizar suas potencialidades e talentos que residem na verdade imanente de seu próprio ser.

Talvez, concluo, que para aproximar-me ainda mais do que seria expressar o que a mandala me conta, o que desperta em mim quando a vejo surgir do processo criativo da artista, ou quando a contemplo, ou ainda quando observo quem a contempla, e o convite que me faz à vida, à meditação, à dança, à canção, à usufruir de tudo o que a arte pode conceder-me, preciso, para tanto, recorrer ao auxílio da própria arte, e o farei através de trechos de poemas de Menotti Del Picchia e de Santo Agostinho, que transcrevo a seguir e que a meu ver estão perfeitamente alinhados com o que sinto.

Goza a euforia do vôo do anjo perdido em ti.

Não indague se nossas estradas, tempo e vento desabam no abismo.

Que sabes tu do fim ?

Se temes que teu mistério seja uma noite, enche-o de estrelas.

No deslumbramento da ascensão, se pressentires que amanhã estarás mudo, esgota, como um pássaro, as canções que tens na garganta. Canta, canta.

Talvez as canções adormeçam a fera que espera devorar o pássaro.

Desde que nasceste não és mais que o vôo no tempo rumo aos céu?

Que importa a rota!

Voa e canta enquanto existirem as asas"

(Menotti del Picchia)

“....Louvada seja a dança,
que tudo exige e fortalece,
saúde, mente serena
e uma alma encantada.

A dança significa transformar
o espaço, o tempo e a pessoa,
que sempre corre perigo
de se desfazer e ser ou somente cérebro,
ou só vontade ou só sentimento.

A dança porém exige
o ser humano inteiro
ancorado no seu centro,
e que não conhece
a obsessão da vontade de dominar
gente ou coisas, e que não sente
a demonia de estar perdido
no seu próprio ser.

A dança exige o homem livre e aberto
vibrando na harmonia de todas as forças.

Ò homem, ò mulher, aprenda a dançar
senão os anjos do céu
não saberão o que fazer contigo.”

(Santo Agostinho)

Trabalho realizado por Jairo Salles aluno do Curso de Filosofia da Universidade Federal de Santa Catarina, Disciplina Estética I, professor Marcos José Muller Granzoto.

Mandalas: Obras de Dulce Magalhães

Imagens: Menotti del Pichia e Santo Agostinho - Google.

EM NOME DO AMOR.

2011-08-01T04:39:00.001-07:00

ONTOLOGIA

2011-07-29T09:17:00.000-07:00

ONTOLOGIA

Na Metafisica, IV, 1, Aristóteles empregava estas palavras: «Há uma ciência que estuda o Ser enquanto ser, e seus atributos essenciais. Ela não se confunde com nenhuma das outras ciências chamadas particulares, pois nenhuma delas considera o Ser em geral, enquanto ser, mas, recortando uma certa parte do ser, somente desta parte estudam o atributo essencial, como procedem as ciências matemáticas.
Mas já que procuramos os primeiros princípios e as causas mais elevadas, é evidente que existe, necessàriamente, alguma realidade à qual tais princípios e causas pertencem, em virtude de sua própria natureza. Se, pois, os filósofos, que buscavam os seres, procurassem esses mesmos princípios, resultaria dai, necessàriamente, que os elementos do Ser são elementos deste, não enquanto acidente, mas enquanto ser. Eis por que devemos estudar as causas primeiras do Ser enquanto ser.»
Estas palavras de Aristóteles sobre a filosofia primeira (prote philosophia, a philosophia prima dos escolásticos) são ainda o melhor e mais claro enunciado sobre a Ontologia ou Metafisica Geral, como também é chamada, porque estuda o ser enquanto ser.

Fonte: WWW.tirodeletra.com.br

POEMA

2011-07-23T18:03:00.000-07:00

FILHA
Charles Fonseca

Agora mais uma filha
Terna, doce, discreta,
Dentro em mim um pai desperta
Novo sonho de família

Daqueles de antigamente
Que nome de pai respeita
Que mulher tem não enjeita
Muitos netos e é presente.

Democracia Grega X Democracia Contemporanea

2011-07-20T07:42:00.000-07:00

Por Rainer Gonçalves Souza
Mestre em História

Ao falarmos do legado dos gregos para o mundo contemporâneo, percebemos que muitos textos ressaltam como as experiências políticas experimentadas em Atenas serviram de base para a construção do regime democrático. A luta pelo fim dos privilégios aristocráticos e a consolidação de uma sociedade com direitos mais amplos teriam sido os pilares dessa nova forma de governo. Contudo, não podemos afirmar que a ideia de democracia entre os gregos seja a mesma do mundo contemporâneo.

Atualmente, quando definimos basicamente a democracia, entendemos que este seria o “governo” (cracia) “do povo” (demo). Ao falarmos que o “governo pertence ao povo”, compreendemos que a maioria da população tem o direito de participar do cenário político de seu tempo. De fato, nas democracias contemporâneas, os governos tentam ampliar o direito ao voto ao minimizar todas as restrições que possam impedir a participação política dos cidadãos.

Tomando o Brasil como exemplo, percebemos que a nossa democracia permite que uma parte dos menores de 18 anos vote e que as pessoas com mais de 70 anos continuem a exercer seu direito de cidadania. Além disso, a nossa constituição não prevê nenhum empecilho de ordem religiosa, econômica, política ou étnica para aqueles que desejem escolher seus representantes políticos. Até os analfabetos, que décadas atrás eram equivocadamente vistos como “inaptos”, hoje podem se dirigir às urnas.

Para os gregos, a noção de democracia era bastante diferente da que hoje experimentamos e acreditamos ser “universal”. A condição de cidadania era estabelecida por pressupostos que excluíam boa parte da população. Os escravos, as mulheres, os estrangeiros e menores de dezoito anos não poderiam participar das questões políticas de seu tempo. Tal opção não envolvia algum tipo de interesse político, mas assinalava um comportamento da própria cultura ateniense.

Na concepção desta antiga sociedade, aqueles que não compartilhavam dos mesmos costumes de Atenas não poderiam ter a compreensão necessária para escolher o melhor para a pólis. Além disso, observando o modo como os atenineses viam a mulher, sabemos que tal exclusão feminina se assentava na “inferioridade natural” reservada ao sexo feminino. Por fim, os escravos também eram politicamente marginalizados ao não terem o preparo intelectual necessário para o exercício da política.

Dessa forma, não podemos dizer que a democracia ateniense era cingida por uma estranha contradição. Ao contrário, percebemos que as instituições políticas dessa cultura refletiam claramente valores diversos que eram anteriores ao nascimento da democracia grega. Também devemos levar em conta que o nosso ideal democrático é influenciado pelas discussões políticas dos intelectuais que defenderam os ideais do movimento iluminista, no século XVIII.

A distância entre a democracia grega e a atual somente corrobora com algo que se mostra bastante recorrente na história. Com o passar do tempo, os homens elaboram novas possibilidades e, muitas vezes, lançando o seu olhar para o passado, fazem com que a vida de seus próximos seja transformada pelo intempestivo movimento de ideias que torna nossa espécie marcada pelo signo da diversidade.

A MORADA DA SABEDORIA NA HOLANDA

2011-07-13T09:47:00.000-07:00

UNIVERSIDADE ASTRONÕMICA DE UTRECH NA HOLANDA.
APROXIMADAMENTE 35.000 TÍTULOS SOBRE CIÊNCIAS.
25.000 SOBRE HISTORIA DA CIÊNCIA.
MAIS DE 60.000 VOLUMES DE JORNAIS CIENTIFICOS.
70.000 ACESSOS PELA INTERNET.
PRECISO DIZER mais ALGUMA COISA?

FILOSOFIA CONTEMPORANEA.

2011-07-13T09:19:00.000-07:00

Max Horkheimer

Filho de um industrial judeu, Max Horkheimer nasceu em 14 de fevereiro de 1895, em Stuttgart, na Alemanha.

Abandonou os estudos em 1911 para aprender um ofício e ajudar na fábrica de seu pai. Participou da 1ª Guerra Mundial e, quando ela terminou, concluiu os estudos e decidiu se especializar em Filosofia e Psicologia, nas cidades de Munique, Friburgo e Frankfurt, onde conheceu o também filósofo Theodor Adorno.
Horkheimer defendeu o doutorado em 1922, sob a orientação do filósofo kantiano Hans Cornelius, com um trabalho sobre a antinomia do juízo teleológico. Três anos depois, daria seguimento aos seus estudos com um trabalho sobre a crítica do juízo em Kant.
Em 1926, começou a trabalhar na Universidade de Frankfurt e se casou com Rosa Rieker. Influenciado por seu amigo Friedrich Pollock (sociólogo e economista alemão), associou-se, juntamente com Theodor Adorno, à criação do Instituto de Pesquisas Sociais, instituição dedicada à pesquisa interdisciplinar entre filósofos, sociólogos, estetas, economistas e psicólogos, mais conhecido pelo nome de Escola de Frankfurt e do qual se tornaria diretor, sucedendo o historiador austríaco Carl Grünberg.

São dessa época a obra "Materialismo, metafísica e moral" e vários artigos publicados na famosa Revista de Pesquisa Social.
A Escola de Frankfurt lançou os fundamentos da chamada "teoria crítica", expressão que designa um conjunto de idéias sobre a cultura contemporânea, baseadas no marxismo mas abertas às influências que o pensamento deve exercer sobre todas as premissas teóricas.

A dialética do esclarecimento

Em 1933, com o fechamento, pelos nazistas, do Instituto de Pesquisas Sociais, Horkheimer foi obrigado a abandonar a Alemanha, passando pela Suíça e chegando à Universidade de Columbia, em Nova York, nos EUA, onde instalou o Instituto.

No início da década de 1940, Max Horkheimer escreve, junto com Adorno, o clássico "Dialética do esclarecimento" (também conhecido como "Dialética do iluminismo") e coordena um estudo sobre o anti-semitismo, além de publicar diversos artigos sobre o tema.

Retornou à Alemanha em 1949, onde passou a trabalhar como professor de filosofia na Universidade de Frankfurt, reabrindo, um ano depois, o Instituto de Pesquisas Sociais.

Entre 1951 e 1953, Horkheimer foi reitor da Universidade de Frankfurt. Ele continuou com seus estudos filosóficos e sociológicos, publicando obras como "Crítica da razão instrumental" e "Teoria tradicional e teoria crítica", na qual reuniu vários de seus artigos. Durante esses anos, Horkheimer recuperou o pensamento de Schopenhauer e, também, suas relações com o judaísmo. Em 1959, ocupando a posição de professor emérito, muda-se para Lugano, na Suíça, onde continua seu trabalho filosófico.

O pensamento de Horkheimer é um dos mais importantes da filosofia contemporânea. Ao enfrentar a "razão instrumental" com sua "teoria crítica", ele denuncia essa razão como criadora de perigosos mitos, situando-se em um marxismo não-ortodoxo, ligado também a certo humanismo individualista.

Max Horkheimer faleceu em 7 de julho de 1973, em Nuremberg, na Alemanha.

Fonte:

www.educacaouol.com.br

FOTOGRAFIA: NAMORO.

2011-07-12T15:27:00.000-07:00

Não me pergunte onde estavamos,

eu não saberia responder,

Mas se estava muito bom.

...ah ... isto sim, estava!...

IMAGEM REFLETIDA.

2011-07-12T14:39:00.000-07:00

Suely Monteiro

EU LHES OFEREÇO VIDA!...

Bem Vivida,

Sentida,

Consentida,

Permitida,

Atrevida.

Vida que canta
e

Encanta,

cada

Canto.

Vida

Preenchida

Paz,

Amor,

Alegria.

Eu lhes ofereço,

Coração,

Um pouco da minha vida

para

Bagunçar,

Montão,

a organização de seus corações.

Minha vida,

sortida,

fará de suas vidas,

uma vitrine

de virtudes.

Fará, ainda,

Renascer,

a cada dia,

Desejo

Viver

Ter

Vida

Plenamente

Vivida.

VIAGEM INTERATIVA DENTRO DO CÉREBRO

2011-07-12T10:15:00.000-07:00

Essa viagem explica o funcionamento do cérebro e como a doença de Alzheimer o afeta.

Como fazer a viagem?

Há 16 slides interativos. Ao visualizar cada slide, passe o mouse sobre qualquer texto colorido para destacar os recursos especiais de cada imagem. Em seguida, clique na seta para avançar ao próximo slide.

1. Ao abrir a página, clique em "INICIAR A VIAGEM”.
2. Em cada página exibida, clique nas palavras realçadas em vermelho.

Boa viagem!!

http://www.alz.org/brain_portuguese/